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なぜ女性の叙任がないのか？
マイケル・J・トルトラニ - 1996年1月1日
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ヨハネ・パウロ2世がワールドユースデーのためにアメリカを訪問したとき、テレビのレポーターが、聖なる父に会うためにデンバー行きのバスに乗り込んだ14歳のカトリックの少女にインタビューしたことがある。霊的指導者の印象を聞かれた少女は、"本当に素晴らしい方だと思います。でも、女性が神父になれないという意見には反対です "と答えていた。
私は、この若いカトリック教徒が、どのような情報源から、この教皇の "意見 "に対して、自分の考えを持つようになったのか、不思議でならなかった。彼女は普遍的な教会の司祭が出した文書を実際に読んだのだろうか？
教皇が女性の聖職授与は教会の問題ではないという命令を下し、教会の教えはカトリック信者によって決定的に保持されるべきであると繰り返した神聖教義院の最近のresponsum ad dubiumにもかかわらず、それはフェミニストが進歩を測定する一定の基準の一つとして残っています。女性の聖職に就くことを支持する主要な提案のいくつかを並べ、聖書、理性、そして公式の司教の教えの光の中でそれらを検証してみましょう。
ロッド・ベネット著「これらの12
命題 "女性の聖職化を支持する人々は、第二バチカン公会議の精神に則って行動している"
一般に信じられているのとは逆に、第二バチカン公会議は女性の叙階を求める大義名分を支持しませんでした。教会における平等と女性の賜物の役割について多くの肯定的な声明がなされましたが（特に『Gaudium et Spes』）、明示的にも暗黙的にも、この趣旨に沿った変更はなされませんでした。
教皇パウロ6世は（1976年5月、ローマでの聖会期間中）、第二バチカン公会議のメッセージを誤って解釈した個人によってもたらされた教会の「二極化」を指摘しました。
彼は、「公会議の路線を引き継いでいると誤解して、先入観にとらわれ、時には教会とその組織を批判する立場に身を置く」人々がいることを「深い悲しみ」の原因であると呼んだ。
間違った批判者のリストに含まれているのは、"自分たちの典礼を作る権限があると信じている人々"、"カテケティックスにおける教義上の教えを最小化したり、人々の興味、圧力、ニーズの好みによってそれを歪曲する人々"、"教会の生きた伝統を無視するふりをする人々 "です。教父から司教の教えまで、教会の教義と福音そのものを解釈し直す人たち"、"神学的生活をこの下の社会の組織として解釈し、それをまさに政治的行為に還元する人たち（これはキリストの超越的メッセージとこのメッセージを否定するイデオロギーとを混同する）"です。 "
パウロ6世はこの短い手紙の中で特に聖職に就いて言及しなかったが、数ヶ月のうちに（1977年1月27日）、ローマ教皇が定めたバチカン宣言が教理聖公会を通じて発布され、男性のみの神職の伝統が再確認された（ Declaration on the Question of the Admission of Women to the Ministerial Priesthood, 1977）。
提案する。 "教会は女性の叙階を拒否する神学的根拠を持ちません"
個々の神学者が、教会が男性のみの聖職者を説明するために用いている根拠に反対することがあるということは、全く別の問題である。教会の主張は、教会の歴史的出来事、使徒の教え、有効な女性聖職を認めたことのない聖なる伝統、キリストの「男性性」、両約聖書からの引用に基づいているのです。
カトリック作家のMichael Novakは、男性のみの神権を維持する神学をさらに明確にし、明確にすることが教会に必要であることを感動的で思慮深い記事で述べています( First Things, April 1993, 25-32)。彼は、「カトリックの神権が男性に限定されている神学的理由は、何世紀にもわたって眠っており、明確にされてこなかった」と指摘しています。
ノヴァック氏は、この問題が第二バチカン公会議でさえも生じなかったことを正しく指摘している。むしろ、この問題は西洋文化における最近の態度の変化の結果である。ノヴァックによれば、主要な問題は、その歴史の中で何度も「カウンターカルチャー」であることが求められた教会が、この問題に関して支配的な世俗文化に屈する権威を持っているかどうかということである。
命題です。"歴史的に見れば、いわゆる「正統派」によって信用を失ったグノーシス派の宗派に見られるように、初代教会における女性の聖職授与の証拠がある。"
初期のグノーシス派（「特別な知識」の意）の一部が、女性のより積極的な役割を支持したことは確かに事実である。ローズマリー・ラドフォード・ルーテルのようなフェミニスト神学者は、これらのグループを指して、「家父長制」の正統派がグノーシス派の信者の信用を落とす前に、女性に大きな地位を提供したと宣言している。
しかし、2つのイメ
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なぜ女性の叙任がないのか？
マイケル・J・トルトラニ - 1996年1月1日
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ヨハネ・パウロ2世がワールドユースデーのためにアメリカを訪問したとき、テレビのレポーターが、聖なる父に会うためにデンバー行きのバスに乗り込んだ14歳のカトリックの少女にインタビューしたことがある。霊的指導者の印象を聞かれた少女は、"本当に素晴らしい方だと思います。でも、女性が神父になれないという意見には反対です "と答えていた。
私は、この若いカトリック教徒が、どのような情報源から、この教皇の "意見 "に対して、自分の考えを持つようになったのか、不思議でならなかった。彼女は普遍的な教会の司祭が出した文書を実際に読んだのだろうか？
教皇が女性の聖職授与は教会の問題ではないという命令を下し、教会の教えはカトリック信者によって決定的に保持されるべきであると繰り返した神聖教義院の最近のresponsum ad dubiumにもかかわらず、それはフェミニストが進歩を測定する一定の基準の一つとして残っています。女性の聖職に就くことを支持する主要な提案のいくつかを並べ、聖書、理性、そして公式の司教の教えの光の中でそれらを検証してみましょう。
ロッド・ベネット著「これらの12
命題 "女性の聖職化を支持する人々は、第二バチカン公会議の精神に則って行動している"
一般に信じられているのとは逆に、第二バチカン公会議は女性の叙階を求める大義名分を支持しませんでした。教会における平等と女性の賜物の役割について多くの肯定的な声明がなされましたが（特に『Gaudium et Spes』）、明示的にも暗黙的にも、この趣旨に沿った変更はなされませんでした。
教皇パウロ6世は（1976年5月、ローマでの聖会期間中）、第二バチカン公会議のメッセージを誤って解釈した個人によってもたらされた教会の「二極化」を指摘しました。
彼は、「公会議の路線を引き継いでいると誤解して、先入観にとらわれ、時には教会とその組織を批判する立場に身を置く」人々がいることを「深い悲しみ」の原因であると呼んだ。
間違った批判者のリストに含まれているのは、"自分たちの典礼を作る権限があると信じている人々"、"カテケティックスにおける教義上の教えを最小化したり、人々の興味、圧力、ニーズの好みによってそれを歪曲する人々"、"教会の生きた伝統を無視するふりをする人々 "です。教父から司教の教えまで、教会の教義と福音そのものを解釈し直す人たち"、"神学的生活をこの下の社会の組織として解釈し、それをまさに政治的行為に還元する人たち（これはキリストの超越的メッセージとこのメッセージを否定するイデオロギーとを混同する）"です。 "
パウロ6世はこの短い手紙の中で特に聖職に就いて言及しなかったが、数ヶ月のうちに（1977年1月27日）、ローマ教皇が定めたバチカン宣言が教理聖公会を通じて発布され、男性のみの神職の伝統が再確認された（ Declaration on the Question of the Admission of Women to the Ministerial Priesthood, 1977）。
提案する。 "教会は女性の叙階を拒否する神学的根拠を持ちません"
個々の神学者が、教会が男性のみの聖職者を説明するために用いている根拠に反対することがあるということは、全く別の問題である。教会の主張は、教会の歴史的出来事、使徒の教え、有効な女性聖職を認めたことのない聖なる伝統、キリストの「男性性」、両約聖書からの引用に基づいているのです。
カトリック作家のMichael Novakは、男性のみの神権を維持する神学をさらに明確にし、明確にすることが教会に必要であることを感動的で思慮深い記事で述べています( First Things, April 1993, 25-32)。彼は、「カトリックの神権が男性に限定されている神学的理由は、何世紀にもわたって眠っており、明確にされてこなかった」と指摘しています。
ノヴァック氏は、この問題が第二バチカン公会議でさえも生じなかったことを正しく指摘している。むしろ、この問題は西洋文化における最近の態度の変化の結果である。ノヴァックによれば、主要な問題は、その歴史の中で何度も「カウンターカルチャー」であることが求められた教会が、この問題に関して支配的な世俗文化に屈する権威を持っているかどうかということである。
命題です。"歴史的に見れば、いわゆる「正統派」によって信用を失ったグノーシス派の宗派に見られるように、初代教会における女性の聖職授与の証拠がある。"
初期のグノーシス派（「特別な知識」の意）の一部が、女性のより積極的な役割を支持したことは確かに事実である。ローズマリー・ラドフォード・ルーテルのようなフェミニスト神学者は、これらのグループを指して、「家父長制」の正統派がグノーシス派の信者の信用を落とす前に、女性に大きな地位を提供したと宣言している。
しかし、2つのイメ
