ジョーン・トリフソンのYoutube 「Being Just This Moment」

ジョーン・トリフソンの「つかめないもの」 (覚醒ブックス)　古閑博丈 (翻訳) という本は今まで、何度読み返したかわからない。　

そして読み返すたびに、新たな発見がある。　それはちょうど頭で理解していたことを私の生、そのもので検証した時に得られるものだ。

「腑に落ちる」というような言い方をするのだろうが、これは紛れもない一つの喜びだ。

 

このトリフソンのyoutubeがあったので、訳してみた。

（質疑応答の部分は、さほど重要ではないと思われたので、載せていない。）

 

 

Being Just This Moment, Joan Tollifson

Youtube　https://www.youtube.com/watch?v=DIMBo9PPk5c&t=22s

 

以下　訳：

 

○　はじめに

 

まず初めに、皆さんが今この瞬間に意識を集中できるよう、ご案内したいと思います。

 

目を閉じて、部屋の音や呼吸に意識を向けてみましょう。

何も変える必要はありません。

ただ、ありのままに気づくだけです。

 

呼吸や体全体の感覚に意識を向け、それらをコントロールしたり、変えようとするのではなく、顔、喉、肩、胸、腹、骨盤、脚、足といった体の感覚、足の裏が床に触れる感覚、背もたれに触れる感覚、頭など、すべてを包含する意識、それが起こっている空間にも気づいてみましょう。

 

そして、目を開けて、この瞬間の視覚的な感覚、色や形、動きなどに意識を向けてみてください。

 

それらを理解しようとするのではなく、ただ色や形として意識するだけで十分です。

 

ありがとうございます。

 

○　「今この瞬間」こそが解放の鍵

 

この講演のタイトルを「今この瞬間」としました。

なぜなら、「今この瞬間」こそが、門なき門であり、解放の鍵だからです。

 

実は、私たちは「今この瞬間」ではない状態にはありえません。

「今この瞬間」だけが存在するのです。

それが私たちであり、それが現実です。この瞬間から逃れる方法はありません。

しかし、複雑な思考能力と過去の経験によって、私たちは自分自身をこの瞬間から分離されたもの、人生、世界、他の人々から分離されたものだと考え、感じてしまいがちです。

 

私たちは自分自身を独立した意識の単位、断片化された世界の中の断片として考えることを学びました。そして、自分自身を独立した身体の中に閉じ込められ、外部の世界を異質な空間として見ていると考えることを学びました。

 

それがまさに、私たち人間の苦しみ、深く根付いた分離感なのです。

 

自分自身を独立した断片として考え、感じるとき、私たちは定義上、不完全になります。

そのため、常に不足感や不完全感を抱いているのです。

もちろん、常に感じているわけではないかもしれませんが、時折消えるとしても、それは繰り返し戻ってくるものです。

また、独立した断片として、自分自身を認識するとき、死の恐怖、この断片が消滅する恐怖、無になる恐怖が生まれます。

死の恐怖は、かつて人々が大海原に漕ぎ出せば地球の端から落ちてしまうのではないかと恐れたのと非常によく似ています。

それは、ここで何が起きているかについての誤った認識に基づいています。

 

○　今この瞬間に意識を向けることで生じる変化

 

しかし、今この瞬間に意識を向けることで、何かが変化します。

私たちはもはや思考の概念世界、地図の世界にはいません。

今この瞬間に意識を向けることで、この生きた現実が実際どのようなものであるかを感覚的に理解できるようになります。

 

概念や思考の世界では、「身体」「鳥のさえずり」「木」といった言葉を用いますが、これらの言葉は、独立した、離散的な、固体的なものについて話しているかのように錯覚させます。

 

しかし、鳥のさえずりを実際に聴いたり、感覚とエネルギーのレベルで身体を感じ取ったりするとき、固体性や、他のものから完全に分離された何かを見つけることはありません。

 

私たちが見つけるのは流動性であり、私たちが周囲のいわゆる環境と切り離せない存在であるということです。

自分自身の内側と外側がどこで境をなすのかを、見つけることさえできません。

 

今すぐ試してみてください。意識をもって見て、内側と外側の境界線を実際に見つけることができるか試してみてください。

 

思考では境界線を引けますが、実際に探してみると、そこには存在しません。

 

身体と椅子が触れ合う感覚を味わってみましょう。

身体が終わり、椅子が始まる感覚はどこにもありません。それは一つの全体、分割されていない出来事なのです。

しかし、言葉を使うと、「身体」と「椅子」という2つの別々のものになります。

 

今、この瞬間に意識を向けることで、私たちはそのすべてを包含する意識、気づきの存在、そして今ここに存在する広がりを感じ始めることができます。

 

身体の感覚など、どんな感覚にも深く意識を向けていくと、その核心には何もないことに気づきます。それは空虚な空間です。

 

そして、私たちが自分自身だと考えている、分離された自我を探してみるとどうでしょうか？

 

私たちが幼い頃から繰り返し教え込まれてきた「あなたはジョーンだ」「あなたは女の子だ」「あなたはアメリカ人だ」「あなたはこういう人間だ、ああいう人間だ」という自我は見つかるでしょうか？

 

私たちが人生の舵取りをしていると思っている、自分自身だと思っている「私」は、本当にそこに存在するのでしょうか？

 

「私」を探してみると、思考、精神的なイメージ、記憶、物語は見つかるかもしれません。しかし、それらすべての中で、「私」はどこにあるのでしょうか？

 

 

○　選択と決定における気づき

 

私たちが実際に見ている間、選択や決定がリアルタイムで展開していく様子を観察すると、大きな決定であろうと、座った後に立つという小さな決定であろうと、本当に操縦桿を握っている人はいないことに気づきます。

 

衝動が湧き上がり、思考が生まれ、行動が起こります。それはすべて一つの全体、一つの生きた現実です。

 

ある意味では、意識とは、統一性、全体性を見かけの多様性に分割することです。

 

そして、思考はさらに分割し、再構築し、固め、抽象化し、境界線を引きます。

しかし、私たちは意識がシームレスであることにも気づきます。

 

見かけの多様性、さまざまな色や形や形態があるにもかかわらず、それは一つの全体的なシームレスな出来事でもあるのです。

 

それはまるで一つの動く絵のように、すべてが一緒に現れています。

そして、意識、気づきの存在は、決して分割されておらず、閉じ込められておらず、境界線を持たず、身体の中に存在するわけではないということに気づきます。

 

それは私たちが考えることを学んだアイデアにすぎません。もちろん、それは単なる思考だけでなく、非常に深いコンディショニングなので、自分自身を体験する方法、自分自身を運ぶ方法、世界の中で動く方法でもあります。

 

○　目覚めとは何か

 

私の見るところ、目覚めは劇的で爆発的な出来事ではありません。

 

もちろん、劇的で爆発的な出来事を経験する人もいますが、私にとって目覚めは、常に「今」であるという点で即時的です。

 

それは今しか起こりません。しかし、それは時間の中で展開するプロセスでもあります。

そして、私の経験では、そのプロセスに終わりはありません。

それは、分離感が現れたときにそれを気づく、瞬間瞬間のプロセスです。

 

「ああ、私は防御的になっている」と気づき、それに興味を持つのです。

私は何を防御しているのでしょうか？

 

あるいは、テレビで政治家が言っていることに腹を立てているとします。

その腹立ちの本当の理由は何か？怒りや恐怖の根源は何でしょうか？

 

そこで本当に何が起きているのでしょうか？

それは、宇宙はこうあるべきではないという、ある種の深い恐怖です。

それは、私が見ているように、私が望むようにではないということです。

ですから、これらのことが浮かび上がってきたときは、それらについて好奇心を持つこと、それらに興味を持つことが大切です。

 

そして、それらを体内のエネルギーと感覚として感じること、そして思考を見ることを通して探求するのです。

 

そうすることで、その呪縛、分離への取り憑かれから目覚めることができます。

 

そして、これらのことは個人的な問題ではないことに気づき始めます。

それは私の個人的な問題ではありません。

 

 

○　思考と現実

 

ご存知の通り、心は常に「ああ、神様、私は防御的だった。つまり、私は本当に悟っていない。私は負け組だ。私は失敗した。私は滑ってしまった」などと呟きます。

 

しかし、それが単なる思考に過ぎないということを理解することが重要です。

 

それは本当に個人的な出来事ではありません。

それは全宇宙の出来事であり、生命そのものの出来事なのです。

それは、宇宙で起こっている何らかの条件付けられたパターンの動きです。

 

そして、それが理解できるようになると、自分自身や他の人々に対して自然と慈悲の心が生まれます。

 

なぜなら、私たち誰もがこの全体の状況を本当にコントロールしているわけではないことに気づくからです。それは自分自身で起こっているのです。

 

 

○　直接的な探求の重要性

 

そして、それを信念体系や哲学として受け入れるよりも、このことを直接探求し、発見することの方がはるかに価値があります。

 

すべては一つの出来事であるとか、自己など存在しないとか、知的に理解することは比較的容易です。

 

しかし、私たちはそれを理解しない場合もあり、その場合、「なぜ私は自己が存在しないことがわからないのだろうか？他の人々は皆それを理解しているように見えるのに、私はまだ自己を感じている。どうやって自分自身を取り除けばいいのだろうか？自己が存在しないというのはどういう意味だ？私は私だ。ここにいる。」などと考えることになります。

 

ですから、そうではなく、感覚的に感じ、意識し、見ることによって、それを直接探求することが重要なのです。

 

そして、何かが変化します。少なくとも私の経験では、それは永遠に続く変化ではありません。それは今、変化するのです。

 

しかし、私たちは妄想や混乱さえも、この生きた現実全体の一部であることを理解することができます。それは個人的なものではなく、この広大な意識空間はすべてを包含しています。そして、その意識こそが私たちの真の性質なのです。

 

 

○　「私」とは何か

 

私たちが「私」と言ったときに何を指しているのかを本当に考えてみましょう。

 

もちろん、心は「私はジョーン・トリリフソン、この人物を指しているのだ」と考えます。

しかし、それはすべて後天的に学習したものです。私は自分の名前などを学ばなければなりませんでした。

しかし、それよりも深く探求すると、「私」とは実際に何を意味するのでしょうか？

 

私たちが「私」と言うとき、疑うことのできないこの気づきの存在、つまり意識の存在を指しているのではないでしょうか？

 

私たちは自分がここにいること、意識していること、今ここにいることを疑うことはできません。

 

そして、この現在の出来事も疑うことはできません。私たちはそれについての解釈を疑うことができます。

 

それが幻覚なのか、夢なのか、原子と分子なのか、純粋な意識なのか、あるいは何か他のものなのかを疑うことができますが、何かがここに現れていること、何かが起こっていること、ここでは経験があること、感覚があること（視覚的感覚、聴覚的感覚、身体感覚）を疑うことはできません。

 

そして、意識とこの現在の出来事、この経験との間に境界線を見つけることはできません。

 

呼吸が終わり、意識が始まる場所を見つけることができますか？

 

 

○　言葉と現実

 

私たちはさまざまな言葉を使いますが、これらの言葉は、独立した、離散的な、異なるものについて話しているかのように錯覚させ、私たちを混乱させる可能性があります。

 

言葉は役に立ちます。

それはこの生きた現実のさまざまな側面を指し示し、私たちをそのさまざまな側面に目覚めさせます。

ですから、言葉を取り除こうとしているわけでも、言葉の使用をやめようとしているわけでも、思考を放棄しようとしているわけでもありません。

 

しかし、思考によって作られた地図の世界と、感覚やエネルギーを直接体験すること、色や形、音、身体と椅子の触れ合う感覚との違いを見始めることが重要です。

 

今この瞬間をただあるがままに受け入れることが変革をもたらすというのは、非常に直感に反します。

私たちは、何かをしなければならないと教え込まれてきました。何かを操作し、修正し、何かを得、何かを達成し、何かを取り除き、何かをしなければならないと。

 

しかし、今この瞬間をありのままに受け入れ、ここに存在するものを拒否することなく、ここにないものを掴むことなく、ただあるがままに受け入れると、素晴らしいことが起こるのです。

 

 

○　行動と意識

 

もちろん、心臓発作を起こしたときに病院に行かないとか、人種差別や性差別に対処しないとか、気候変動について何もしないという意味ではありません。

人生の残りの時間をソファでただ寝そべっているという意味でもありません。

 

実際、知的な行動は、この種の開かれた気づきの存在から生まれます。

 

この気づきの存在から生まれる行動は、私たちの条件付けられた習慣的な思考と行動のパターンから生まれる行動とは非常に異なります。

 

例えば、禁煙しようとしているとしましょう。そして、自分自身の2つの側面があることに気づきます。タバコを吸いたい自分と、禁煙したい自分です。

 

そして、それらは互いに戦っているように見えます。ですから、タバコを吸うことに興味を持つことができれば良いでしょう。タバコが吸いたくなったときの衝動はどのようなものでしょうか？

 

あるいは、過食など、他のことにこのことを当てはめることができます。その衝動とは何でしょうか？

 

体の中でどのような感じですか？

行動を起こす前に、その衝動を1分間または5分間感じることはできるでしょうか？

そして、それを本当に探求して、「これは何だ？」「実際にはどのようなものか？」を見てみましょう。

それは、「私はこのものを持たなければならない」というような感じかもしれません。

しかし、もし持たなければどうでしょう？

そして、実際にタバコに火をつけたらどうなるでしょうか？

タバコのパッケージからタバコを取り出すのはどのような感じですか？

煙を吸ったり、リンゴやケーキを食べたりするのはどのような感じですか？

 

 

○　意識と愛

 

何らかのイデオロギーを適用するのではなく、本当に開かれた心で「これは何か？」を探求してみましょう。

 

放棄感、防御的であること、苛立ちなど、何が起こるかを。

 

それは、「すべてが意識である」という答えを出すことではありません。

 

確かに、あらゆるもの、私たちは意識の外に何らかの経験を持っていません。

それは真実です。しかし、そうした答えに安住するのではなく、本当に意識になることです。

 

私たちは意識です。意識しましょう。ただ開いていましょう。

そして、その開かれた状態、気づきの存在こそが愛であり、喜びであり、平和なのです。

 

そして、そこでは神を見ます。

至る所に愛する者を見ます。

すべてが聖なる現実であること、すべてが自分自身であること、すべてが注目に値すること、すべてが神聖であることを見ます。

そして、美しさを見ます。

美しさは対象物の中にあるのではなく、見ることの中にあるのです。

本当に何かを見ているとき、私たちはくしゃくしゃになったティッシュや路上を吹き飛ばされているゴミの中に美しさを見出すことができます。

駐車場や建設現場でさえも美しさを見出すことができます。

 

扇風機や何らかの振動音などの単純な音を楽しむことができます。

ここに存在するもの、単純さ。それは驚くべき出来事です。

私たちはそれが何であるかを知りません。

私たちは「それは素粒子だ」「それは意識だ」「それは何か他のものだ」など、たくさんの言葉を持っていますが、実際にはそれが何であるかを知りません。

 

「水」という言葉は水ではありません。

これは水を話題にしているときには非常に明らかですが、「意識」という言葉は意識ではなく、私たちはこれが何であるかを知りません。

 

しかし、この驚くべき出来事には、想像力、映画、芸術、世界の中に世界、世界の中に世界が含まれています。

 

それは、それらを取り除いたり、除外したりすることではなく、すべてを本当に含めることです。すべてに開いていくことです。