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タミル文字文学には数多くの重要な作品があり、古代から現代に至るまで多様なジャンルやテーマで作品が生み出されてきました。以下に、タミル文字文学のいくつかの代表的なジャンルや作品を挙げます：
1. **サンギタム・ポエトリー（Sangam Poetry）**：タミル文字文学の最も古い形態であり、約2,000年以上前のタミル・ナードゥ州で生まれました。これは恋愛詩や自然詩などの短い詩から成り立つ集合的な詩歌の伝統で、愛や自然、戦争、社会的テーマなどを扱います。
2. **ナーヤナール文学（Nayanars Literature）**：シヴァ信仰に基づくタミル文学の宗教的なジャンルで、聖者たち（ナーヤナール）の詩や賛歌が含まれます。これらの詩は神聖な詠唱として広く崇拝されています。
3. **アーランガン文学（Arangetram Literature）**：展開するものなどを意味し、主にダンサーの最初の公開演技を指すサンスクリット語の用語から派生した言葉です。アーランガン文学は、ダンスや音楽を称賛する詩や文章からなり、伝統的なタミル芸術の美しさを詠唱します。
4. **近代タミル小説**：19世紀以降、タミル文字文学は小説の形式で発展しました。この時期には、社会的問題や政治的なテーマを取り上げた作品が現れ、近代インド文学に大きな影響を与えました。
5. **現代詩**：現代のタミル文字詩人は、先駆者たちの伝統を継承しつつ、現代社会の諸問題や個人の内面に焦点を当てた詩を生み出しています。彼らの作品は多様で豊かな表現を示し、タミル文字詩の進化を体現しています。
これらはタミル文字文学の一部ですが、多くの他のジャンルや重要な作品も存在します。タミル文字文学はその長い歴史と多様性によって、タミル文化やインド文学全体に大きな影響を与えてきました。
引用
タミル語は、紀元前２世紀から紀元２世紀にわたる400年間の歌を集めたサンガムという歌集を持っている。それは2500首から成り、一首が長いものが多い。その全体の言語量は、日本の万葉集の4500首の持つ言語総量の数倍ある。紀元前２世紀という古い時代の言語の記録を確実に現在に伝えているのは、サンスクリット語、古典ギリシャ語、古代ヘブライ語などに準ずる古さ。文法構造は、朝鮮語、モンゴル語、トルコ語とおよそ同じで、言語学でいう膠着語（こうちゃくご）に属し、基本的に日本語と共通である。
引用元
サンガムの古典は、19世紀後半に植民地時代の学者たちによってクンバコーナム近郊のヒンドゥー教の僧院に保存され、再発見された[11][12]。 現存する最古のタミル語文法のアーテキスト（Tolkappiyam）、Ettuttokaiアンソロジー（「8つのコレクション」）、Pathuppaattuアンソロジー（「10の歌」）から成る[13]。サンガム時代に続くタミル語文学、つまり250年頃以降600年頃以前は、一般的に「ポスト・サンガム」文学と呼ばれる[8]。
このコレクションには473人の詩人による2381編のタミル語の詩が収められており、そのうちの102編は無名である[13][14]。[15]これらの詩の長さは3行から782行の間である[12]。サンガム時代の吟遊詩は主に愛（akam）と戦争（purram）に関するものであるが、Paripaatalのような短い詩はより宗教的であり、ヴィシュヌとムルガンを賛美している[2][16][17]。
タミル語の伝統では、Paripāṭalアンソロジーにはもともと70の詩が含まれていたと考えられており、そのうち24の詩が完全な形で現存している。 現存する24篇の全詩のうち、7篇はティルマル（クリシュナ、ヴィシュヌ）に、8篇はムルガンに、9篇は河の女神ヴァイカイに捧げられている[1][8]。河にまつわる9篇の詩では、沐浴祭（マッグ・メラ）[1][9]、水上スポーツ、河岸での祈りの捧げもの、妻が夫が愛人と沐浴していることを告発する戯れの痴話喧嘩などが言及されている[10]。
編纂は13人の詩人によるもので、各詩には注目すべき奥付がある。 これらの奥付には、詩人の名前に加えて、その詩の音楽と曲調（旋法、ラーガ）、その音楽の作曲者が記されている[1]。 典型的な詩は60行で、現存する最長の詩は140行である。 現存する24篇の詩の他に、46篇の原詩に関する断片的な記録から、ティルマルに捧げられた詩が1篇、ムルガンに捧げられた詩が23篇、コットラヴァイに捧げられた詩が1篇、ヴァイカイに捧げられた詩が17篇、マドゥライに捧げられた詩が4篇追加されている[11]。 ティルマルの献身的な詩は最も古く、最も詩的な用語で記述されている。 [12]
パリパタール写本は、この詩が純粋に抽象的な文学作品ではなく、むしろ奉納歌を歌うためのガイドであったことを示唆している。 詩は寺院や神社についても言及しており、タミル人がサンガム時代にすでにヴィシュヌとムルガンのための寺院を建てていたことを示唆している[13] 。 このことは、言語的・文法的な革新や、寺院の壁画やその他の文化的革新についての言及によって証明されている[13]。高橋孝信もこれが後期サンガムの作品であることに同意し、詩は100～150年（紀元3世紀）の間に数世代にわたって作られた可能性が高いと付け加えている[14]。[14] A. K. Ramanujanは、このサンガム詩集が6世紀ごろのものである可能性を示唆している[2]。この詩は、samudra manthan（宇宙の海の撹拌）、ヴィシュヌ神への帰依者プラフラーダの闘争、シヴァ神やムルガンの伝説など、多くの汎インド的な伝説を暗示している。 Paripatalコレクションは、バクティ運動の詩へと花開く過渡期の詩の初期の芽なのかもしれない[13][15][16]。
V. N. MuthukumarとElizabeth Rani Segranによると、Paripatalの中のヴィシュヌの献身的な詩は「献身的なジャンルの最も初期の最も素晴らしい表現」であり、ヴァイカイ（Vaiyai）川に捧げられた詩は「官能と愛の奔放な賛美」である。[11]19世紀に発見された掌編写本に基づくParipatalの最初のタミル語版は、1918年にU. V. Swaminatha Iyerによって出版された[17]。フランス語訳は1968年にFrançois Grosによって出版された[18]。英語訳は1996年にSeshadri, Hikosakaらによって出版され[19]、2012年にはMuthukumarとSegramによって一部出版された[20]。
最短で25行、最長で400行である[要出典]。「アカム・ジャンル」のひとつであり、マハ・ヴィシュヌとムルガンを中心とする神々や女神への宗教的献身（バクティ）という形で愛を表現する、奇妙でハイブリッドなコレクションである。 タミル文学・歴史学者のKamil Zvelebilによると[1][2]、8つのアンソロジーの中で宗教色が強いのはこのアンソロジーだけで、他の7つのアンソロジーには神々や女神、伝説に関する言及や引用が時折含まれている[3][4]。
年代
内容
編集
Paripāṭalには現在24編が収録されており、そのうち7編はヴィシュヌ神に、8編はムルガンに、9編はヴァイガイに捧げられている。 ヴィシュヌ神の詩はヴィシュヌ神の優位性を示し、パラ・ブラフマンの地位を与えている。 ヴィシュヌ神は、サンガム時代にパラムポール（パラマートマとの一体化）の地位を得た唯一の神であると考えられている。 サンガムの文献では、マーヤヴァン、マーミヨン、ネティヨン、マールとも呼ばれている。 サンガムの文献に「Mukkol Pakavars」という記述があることから、ヴァイシュナヴァの聖者だけがトリダンダを持ち、その時代に著名であったことがわかる。 ティルマルは「至高の神」として讃えられ、その神聖な蓮華の足はあらゆる悪を焼き尽くし、モークシャを与えることができた。 サンガム以後の時代、ティルマルの崇拝は、アルヴァースと呼ばれる詩人聖者たちによってさらに高められた。
