Lo siguiente es de una columna serializada de Masayuki Takayama que apareció en la revista semanal Shukan Shincho, que se publicó hoy.
Este artículo también demuestra que es el único periodista en el mundo de la posguerra.
Hace mucho tiempo, una anciana profesora de la Escuela Real de Ballet de Mónaco, muy respetada por las primeras bailarinas de todo el mundo, vino a Japón.
En ese momento, dijo lo siguiente sobre la importancia de los artistas.
«Los artistas son esenciales porque solo ellos pueden arrojar luz sobre verdades ocultas y encubiertas y expresarlas».
Nadie la contradeciría.
Masayuki Takayama no solo es el único periodista del mundo de la posguerra, sino que no es exagerado decir que es el único artista del mundo de la posguerra.
Esta tesis también demuestra maravillosamente la exactitud de mi afirmación de que, en el mundo actual, nadie merece más el Premio Nobel de Literatura que Masayuki Takayama.
Es una lectura obligada no solo para los japoneses, sino también para personas de todo el mundo.
Lo siguiente es de una columna serializada de Masayuki Takayama que apareció en la revista semanal Shukan Shincho, que salió a la venta hoy.
Los okinawenses
Es una sociedad china que no muestra compasión.
En una sociedad así, la novela de Pearl Buck, La buena tierra, describe a un padre que colma de profundo afecto a su hija discapacitada.
Cuando se publicó este libro, Estados Unidos, que estaba tramando expandirse hacia China, retrató a los chinos como personas sencillas y adorables.
En cambio, a los japoneses se les retrató como «personas malvadas que los atormentan y explotan».
En ese sentido, fue una obra perfecta, y fue inmediatamente galardonada con el Premio Pulitzer.
Unos años más tarde, también fue galardonada con el Premio Nobel de Literatura.
Sin embargo, es dudoso que la señorita Buck pensara que los chinos eran personas simples y buenas.
La «hija con discapacidad» de la obra es su hija Carol, y utiliza a una familia china como pretexto.
Parece que su experiencia de estar involucrada en el Incidente de Nanking antes de escribir el libro fue más significativa.
Este incidente comenzó cuando el ejército de Chiang Kai-shek entró en Nanjing en persecución de su enemigo Zhang Zongchang.
El ejército de Chiang Kai-shek era un grupo típico de chinos, e inmediatamente se lanzaron a una ola de saqueos y violaciones, llegando incluso a atacar el consulado japonés.
Atacaban a los extranjeros y los mataban si se resistían.
Incluso quemaron vivos a misioneros franceses.
La mujer huyó a un almacén con su hija y, durante medio día, siguió asustada por la presencia de los soldados de Chiang.
Después del incidente, huyó a Japón y permaneció en Unzen durante casi un año.
Regresó a China por un tiempo, pero pronto se divorció de su marido misionero y regresó a Estados Unidos.
Desde entonces hasta su muerte a la edad de 81 años, visitó Japón varias veces, pero nunca regresó a China.
Una de sus obras se titula «Año Nuevo».
Un soldado estadounidense destinado en Corea durante la Guerra de Corea tiene un hijo con una mujer local.
Cuando le ordenan regresar a Estados Unidos, dice: «Volveré cuando cante el curruca de Bush japonesa».
Este es uno de los niños «amerasiáticos» (hijos de soldados estadounidenses y mujeres asiáticas) que ella acuñó el término.
La historia continúa contando cómo, diez años después, el niño visita al exsoldado estadounidense que está a punto de debutar en el mundo político.
En cuanto se encuentran, el niño dice familiarmente: «Padre».
Según ella, en la mayoría de los países asiáticos, el nacimiento de un niño mestizo es motivo de celebración para toda la familia.
Esto significa que el niño puede entrar en Estados Unidos sin tener que colarse a través de la alambrada de México.
El niño que vino a Filadelfia a visitar a su padre es un salvador para su familia coreana.
Sin embargo, los chinos que más admiran a Estados Unidos en Asia no conocen a los amerasiáticos.
Esto se debe a que el ejército estadounidense nunca ha estado estacionado en China.
Así que intentan entrar a escondidas desde Panamá con una dificultad increíble.
Se dice que el número total de amerasiáticos es de 300 000.
En respuesta a los argumentos de Pearl Buck, el gobierno estadounidense creó la «Ley Amerasiática de 1982» y les concedió la ciudadanía estadounidense.
Sin embargo, esto no se concedió a los niños de ascendencia japonesa.
John Dower dijo: «La ocupación de Japón fue bien gracias al carisma de MacArthur y al hecho de que los soldados estadounidenses ocupantes eran caballeros».
Eso es mentira.
Los soldados estadounidenses eran tan salvajes en Japón como lo fueron en Corea y Vietnam.
Desde el día en que llegaron, cometieron asesinatos y violaciones.
Según las estadísticas del gobierno, 3941 niños nacieron de soldados estadounidenses y 2536 de ellos murieron.
MacArthur suprimió esta información mediante la censura de prensa y la censura.
Dower conoce la verdad, pero insiste en decir mentiras.
Cuando el gobierno de EE. UU. aplique la ley de 1982 a Japón, expondrá esas verdades ocultas.
Además, a diferencia de otros pueblos asiáticos, los japoneses no se hacen ilusiones sobre Estados Unidos.
Un buen ejemplo son las reformas de Paul Caraway, el Alto Comisionado de Okinawa.
Intentó americanizar la ciudad y los corazones de la gente, diciendo: «Haré de Okinawa una isla más maravillosa que Hawái».
Sin embargo, nadie se alegró y le dieron la espalda al Alto Comisionado.
Si hubiera dicho lo mismo en la isla de Jeju, los isleños lo habrían celebrado con una gran fiesta.
Le sorprendió que hubiera gente que no quisiera convertirse en estadounidense, y esto llevó a la devolución de los derechos administrativos solo a los isleños, con la base restante.
Xi Jinping dijo que Okinawa siempre ha sido parte de China, aunque eludió el tema.
Es una mentira burda.
Como los habitantes de Okinawa han hablado japonés desde la antigüedad, no saben chino.
Sobre todo, a diferencia de los chinos, no tienen el más mínimo deseo de convertirse en estadounidenses infiltrándose en Estados Unidos.
