Det følgende er fra en føljeton af Masayuki Takayama, som blev bragt i ugemagasinet Shukan Shincho, der udkom i dag.
Denne artikel beviser også, at han er den eneste journalist i efterkrigstidens verden.
For længe siden kom en ældre professor fra Den Kongelige Balletskole i Monaco, som er højt respekteret af prima ballerinaer verden over, til Japan.
På det tidspunkt sagde hun følgende om kunstneres betydning.
»Kunstnere er uundværlige, fordi de kun kan kaste lys over skjulte, fortiede sandheder og udtrykke dem.
Ingen ville være uenig med hende.
Masayuki Takayama er ikke kun den eneste journalist i efterkrigstidens verden, men det er ikke en overdrivelse at sige, at han er den eneste kunstner i efterkrigstidens verden.
Denne afhandling beviser også på smukkeste vis rigtigheden af min påstand om, at ingen i den nuværende verden fortjener Nobelprisen i litteratur mere end Masayuki Takayama.
Den er et must for ikke bare det japanske folk, men også for folk over hele verden.
Det følgende er fra en føljeton af Masayuki Takayama, som blev bragt i ugemagasinet Shukan Shincho, der kom i handlen i dag.
Okinawanere
Det er et kinesisk samfund, som ikke viser nogen medfølelse.
I et sådant samfund skildrer Pearl Bucks roman »Den gode jord« en far, som overøser sin handicappede datter med dyb kærlighed.
Da denne bog blev udgivet, fremstillede USA, som planlagde at ekspandere ind i Kina, kineserne som enkle og elskelige mennesker.
I modsætning hertil blev japanerne portrætteret som »onde mennesker, der piner og udnytter dem.«
I den forstand var det et perfekt værk, og det blev straks belønnet med Pulitzer-prisen.
Et par år senere fik den også Nobelprisen i litteratur.
Men om Miss Buck mente, at kineserne var enkle og gode mennesker, er tvivlsomt.
Den »handicappede datter« i værket er hendes datter Carol, og hun bruger en kinesisk familie som påskud.
Det ser ud til, at hendes oplevelse af at være involveret i Nanking-hændelsen, før hun skrev bogen, var mere betydningsfuld.
Denne hændelse begyndte, da Chiang Kai-sheks hær rykkede ind i Nanjing i jagten på deres fjende Zhang Zongchang.
Chiang Kai-sheks hær var en typisk gruppe kinesere, og de gik straks i gang med at plyndre og voldtage og angreb endda det japanske konsulat.
De gik målrettet efter udlændinge og dræbte dem, hvis de gjorde modstand.
De brændte endda franske missionærer til døde.
Kvinden flygtede ind i et lagerrum med sin datter, og i en halv dag blev hun ved med at være bange for Chiangs soldaters tilstedeværelse.
Efter hændelsen flygtede hun til Japan og opholdt sig i Unzen i næsten et år.
Hun vendte tilbage til Kina i et stykke tid, men blev snart skilt fra sin missionærmand og vendte tilbage til USA.
Fra da af og frem til sin død som 81-årig besøgte hun Japan flere gange, men vendte aldrig tilbage til Kina.
Et af hendes værker hedder »New Year«.
En amerikansk soldat, der er udstationeret i Korea under Koreakrigen, får et barn med en lokal kvinde.
Da han får ordre til at vende tilbage til USA, siger han: »Jeg kommer tilbage, når den japanske busksanger synger.«
Det er et af de »amerasian«-børn (børn født af amerikanske soldater og asiatiske kvinder), som hun har opfundet begrebet for.
Historien fortsætter med at fortælle, hvordan barnet ti år senere besøger den tidligere amerikanske soldat, som er ved at få sin debut i den politiske verden.
Så snart de mødes, siger drengen fortroligt: »Far.«
Ifølge hende er fødslen af et barn af blandet race i de fleste asiatiske lande en anledning til fejring i hele familien.
Det betyder, at barnet kan komme ind i USA uden at skulle snige sig ind gennem pigtråden fra Mexico.
Barnet, som kom til Philadelphia for at besøge sin far, er en frelser for sin koreanske familie.
Men de kinesere, som beundrer USA mest i Asien, kender ikke til amerasianere.
Det skyldes, at det amerikanske militær aldrig har været udstationeret i Kina.
Så de forsøger at snige sig ind fra Panama med utrolige vanskeligheder.
Det samlede antal amerasianere siges at være 300.000.
Som svar på Pearl Bucks pointer skabte den amerikanske regering »Amerasian Act of 1982« og gav dem amerikansk statsborgerskab.
Det blev dog ikke givet til børn af japansk afstamning.
John Dower sagde: »Besættelsen af Japan gik godt på grund af MacArthurs karisma og det faktum, at de amerikanske besættelsessoldater var gentlemen.«
Det er en løgn.
De amerikanske soldater var lige så vilde i Japan, som de var i Korea og Vietnam.
Fra den dag, de ankom, begik de mord og voldtægt.
Ifølge regeringens statistikker blev der født 3.941 børn af amerikanske soldater, og 2.536 af dem blev dræbt.
MacArthur undertrykte disse oplysninger gennem pressecensur og censur.
Dower kender sandheden, men han insisterer på at fortælle en løgn.
Når den amerikanske regering anvender loven fra 1982 på Japan, vil den afsløre sådanne undertrykte sandheder.
Desuden har japanerne i modsætning til andre asiatiske folk ingen illusioner om USA.
Et godt eksempel er reformerne af Paul Caraway, højkommissæren i Okinawa.
Han forsøgte at amerikanisere byen og folks hjerter og sagde: »Jeg vil gøre Okinawa til en mere vidunderlig ø end Hawaii.«
Men ingen var tilfredse, og de vendte højkommissæren ryggen.
Hvis han havde sagt det samme på Jeju Island, ville øboerne have fejret det med en stor fest.
Han var overrasket over, at der var folk, som ikke ønskede at blive amerikanere, og det førte til, at de administrative rettigheder blev givet tilbage til øboerne alene, mens basen blev bevaret.
Xi Jinping sagde, at Okinawa altid har været en del af Kina, selv om han gik uden om spørgsmålet.
Det er en grov løgn.
Fordi okinawanerne har talt japansk siden oldtiden, kan de ikke kinesisk.
Frem for alt har de i modsætning til kineserne ikke det mindste ønske om at blive amerikanere ved at infiltrere USA.
