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エンサイクロペディア
義認
罪人が不義から聖と神の息子に変わること
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目次
I. 義認に関するプロテスタントの教義。
II. 義認に関するカトリックの教義。
義認(Lat. justificatio; Gr. dikaiosis)は聖書学の用語で、罪人が不義の状態から聖なる状態、神の子としての状態に変容することを意味する。行為（actus justifications）として考えると、義認は神のみ業であるが、成人の側には義認の過程と、神の阻止と援助の恵み（gratia proeveniens et cooperans）への自由意志の協力が前提になる。状態あるいは習慣（habitus justificationis）として考えると、神学者が適切に聖化恵みと呼ぶ、魂に固有の性質を継続して持っていることを示す。16世紀以来、プロテスタントとカトリックの間には、義認の本質に関して大きな相違が存在する。この論争の教義的な側面は、「恩寵」の記事で十分に説明されているので、ここではより歴史的な観点から考察することにする。
I. 義認に関するプロテスタントの教義。
改革者たちが義認のシステムを構築した考え方は、おそらく信心深い信仰を除けば、決して独創的なものではありませんでした。それらは何世紀も前の異端者、あるいは孤立したカトリック神学者によってずっと前に考案され、将来の異端の種として静かに散らばっていたのである。特に使徒時代のアンチノミアン主義（q.v.）の代表者たちは、義認は信仰だけで十分であり、その結果、義認を得るための前提条件としても、それを維持するための手段としても道徳律を守る必要はない、という考えを歓迎したのである。このため、聖アウグスティヌス（De fide et operibus, xiv）は、使徒ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダが、当時のアンチノミアンに対して書いた書簡を指示したという意見を持っている。つい最近まで、聖ヤコブの手紙は、聖パウロの著作から導かれた不当な結論に対して書かれたものであるというのが、ほぼ一般的な認識であった。しかし、最近になって、カトリックの釈義者たちは、善行の必要性を強調しているこの手紙は、聖パウロの教義の誤った解釈を正すことを目的としておらず、また異邦人の使徒の教えとも関係がないことをますます確信するようになった。それどころか、聖ヤコブは、聖パウロがすでに強調していた、慈愛と善行に積極的な信仰（fides formata）だけが人間を正当化する力を持ち（Gal., v, 6; I Cor., xiii, 2参照）、慈愛と善行を欠いた信仰（fides informis）は死んだ信仰で、神の目からは正当化に不十分であるという事実だけを強調したかったのだと、彼らは信じています（ヤコブ、2、17quq.参照). この一見正しい意見によれば、両使徒の書簡は異なる主題を扱っており、どちらも他と直接の関係はない。聖ヤコブはキリスト教の慈善事業の必要性を主張し、聖パウロはユダヤ教の律法の遵守も異教徒の単なる自然な善行も、義認の恵みを得るためには何の価値もないことを示すつもりだからだ（cf. Bartmann, "St.Paulus u. St.Jacobus and die Rechtfertigung", Freiburg, 1897）。
新プラトン主義者であるヴィクトリヌスが、すでに信仰のみによる義認の教義を擁護していたかどうかは、我々の議論にとって重要ではない。一方、中世のノミナリスト（Occam, Durandus, Gabriel Biel）の中には、義認の問題において善行の価値を誇張し、神の恵みの効率と尊厳が不当に後景に追いやられたカトリック神学者がいたことを否定することはできない。最近、デニフル神父とヴァイス神父は、マルティン・ルターがほとんどこれらのノミナル派の神学しか知らなかったこと、そして彼が当然かつ当然に嫌悪感を抱いたこと、聖トマスの『スンマ』や他の偉大な神学者の著作が彼にとって実質的に未知であったことを明らかにしている。リッチェル（"Christliche Lehre von der Rechtfertigung and Versöhnung", I, 3rd ed., Bonn, 1889, pp.105, 117）さえ、教会の公式教説も大多数の神学者も、ノミナリストの極論を承認したことはなく、まして採用したことはないと認めています。とはいえ、ルターの見解が変わったのは、ノミナル主義に対する健全な反動ではなく、ルター自身の良心の状態によるものであった。ルターは、1517年以前から、自分の罪深さについて絶えず考え、怯え、苦しめられ、疲れ果てていたが、ついに、人間とは何かという考えにのみ、救いと慰めを見出したのである。
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II. 義認に関するカトリックの教義。
義認(Lat. justificatio; Gr. dikaiosis)は聖書学の用語で、罪人が不義の状態から聖なる状態、神の子としての状態に変容することを意味する。行為（actus justifications）として考えると、義認は神のみ業であるが、成人の側には義認の過程と、神の阻止と援助の恵み（gratia proeveniens et cooperans）への自由意志の協力が前提になる。状態あるいは習慣（habitus justificationis）として考えると、神学者が適切に聖化恵みと呼ぶ、魂に固有の性質を継続して持っていることを示す。16世紀以来、プロテスタントとカトリックの間には、義認の本質に関して大きな相違が存在する。この論争の教義的な側面は、「恩寵」の記事で十分に説明されているので、ここではより歴史的な観点から考察することにする。
I. 義認に関するプロテスタントの教義。
改革者たちが義認のシステムを構築した考え方は、おそらく信心深い信仰を除けば、決して独創的なものではありませんでした。それらは何世紀も前の異端者、あるいは孤立したカトリック神学者によってずっと前に考案され、将来の異端の種として静かに散らばっていたのである。特に使徒時代のアンチノミアン主義（q.v.）の代表者たちは、義認は信仰だけで十分であり、その結果、義認を得るための前提条件としても、それを維持するための手段としても道徳律を守る必要はない、という考えを歓迎したのである。このため、聖アウグスティヌス（De fide et operibus, xiv）は、使徒ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダが、当時のアンチノミアンに対して書いた書簡を指示したという意見を持っている。つい最近まで、聖ヤコブの手紙は、聖パウロの著作から導かれた不当な結論に対して書かれたものであるというのが、ほぼ一般的な認識であった。しかし、最近になって、カトリックの釈義者たちは、善行の必要性を強調しているこの手紙は、聖パウロの教義の誤った解釈を正すことを目的としておらず、また異邦人の使徒の教えとも関係がないことをますます確信するようになった。それどころか、聖ヤコブは、聖パウロがすでに強調していた、慈愛と善行に積極的な信仰（fides formata）だけが人間を正当化する力を持ち（Gal., v, 6; I Cor., xiii, 2参照）、慈愛と善行を欠いた信仰（fides informis）は死んだ信仰で、神の目からは正当化に不十分であるという事実だけを強調したかったのだと、彼らは信じています（ヤコブ、2、17quq.参照). この一見正しい意見によれば、両使徒の書簡は異なる主題を扱っており、どちらも他と直接の関係はない。聖ヤコブはキリスト教の慈善事業の必要性を主張し、聖パウロはユダヤ教の律法の遵守も異教徒の単なる自然な善行も、義認の恵みを得るためには何の価値もないことを示すつもりだからだ（cf. Bartmann, "St.Paulus u. St.Jacobus and die Rechtfertigung", Freiburg, 1897）。
新プラトン主義者であるヴィクトリヌスが、すでに信仰のみによる義認の教義を擁護していたかどうかは、我々の議論にとって重要ではない。一方、中世のノミナリスト（Occam, Durandus, Gabriel Biel）の中には、義認の問題において善行の価値を誇張し、神の恵みの効率と尊厳が不当に後景に追いやられたカトリック神学者がいたことを否定することはできない。最近、デニフル神父とヴァイス神父は、マルティン・ルターがほとんどこれらのノミナル派の神学しか知らなかったこと、そして彼が当然かつ当然に嫌悪感を抱いたこと、聖トマスの『スンマ』や他の偉大な神学者の著作が彼にとって実質的に未知であったことを明らかにしている。リッチェル（"Christliche Lehre von der Rechtfertigung and Versöhnung", I, 3rd ed., Bonn, 1889, pp.105, 117）さえ、教会の公式教説も大多数の神学者も、ノミナリストの極論を承認したことはなく、まして採用したことはないと認めています。とはいえ、ルターの見解が変わったのは、ノミナル主義に対する健全な反動ではなく、ルター自身の良心の状態によるものであった。ルターは、1517年以前から、自分の罪深さについて絶えず考え、怯え、苦しめられ、疲れ果てていたが、ついに、人間とは何かという考えにのみ、救いと慰めを見出したのである。
