死者との交流と存在論 /若松英輔氏の著書より

シュタイナーが重視する「死者との交流」が、存在論と関連するというのは予測出来る話である

死者とは何か？

この世に存在として現れるものを支えるもの

と仮定すると

たとえば言葉は、その橋渡しをするもの

霊視、霊聴、霊的合一の意味もイメージ出来る気がする

存在論を深く考えている人が、死者との交流について話し始めるのはなぜなのだろう？

物語という場がある
そこで存在の想いに出会う
死者と出会う

以下
若松英輔氏著
「涙のしずくに洗われて咲きいづるもの」より

文学とは、不可視な実在に、肉体の言葉を与えることである。

……

池田（晶子）は、こうも書いている。

死者の思い為しを生者は生きている
死者に思われて生者は生きている
したがって、生存とはそのような物語なのである

「リマーク 1997-2007」

死者のために生者が生きるのではない。
むしろ、生者を支えているのが死者なのである。

死者は、生者の沈黙のうちに顕れる。

死者との対話は沈黙の「言語」によって行われる。

沈黙の言葉、この矛盾する表現が現実になるような空間を、私たちは誰もみな内に秘めている。

それは昔から、多くの文明を通じて魂と呼ばれ、不死であることが繰り返し論じられてきた。

池田晶子にとっての「存在論」

「存在論」は知識ではない。

哀しみであり神秘である内なる「無限」を魂深く感受したとき、
それは誰の意識にも、懐かしく知られているあの生活感情として甦る。

たとえば私たちは言ってきたではないか。
「あの人は死んだけれども、私のこころのなかで、いつまでも生きている」と。

素直に、あるいは、最後に手に入れた結晶のような想いとして。

そして、既にない人に向けて、ことばをつむぎ続けるではないか。

「事象そのものへ！」より



自由の哲学を読んでいると、どうしても存在論が気になってくる

「事象そのもの」って、カントの「もの自体」のことかな

それは日本でいえば、懐かしい生活感情で表すことが出来るような、想いとして、経験したことがある…そのようなものなのだろうか！？

魂＝イデア「真実在」界への扉

「生きる哲学」若松英輔 氏 より

p12

新しく知るということはない、とプラトンはいう。

人間が知らなくてはならないことはすべてその魂に宿っている、

より正確に言えば、

魂を扉にした「真実在」（イデア）界と呼ぶべき世界にすでに存在していると考える。

プラトンはそうした働きを「想起」と呼んだ。

彼にとって哲学とは、不断に想起する営みだった。

内的な形のおうちのドアを叩く（？？）

この自由の哲学を読んでいても
いや、読むという言い方が適切と思えないのは、まだ全然シュタイナー氏の世界に入り込めないからか
とにかく、疑問ばかりがわいてくる

それは何なの？
どういう意味なの？

と、問いは浮かんでくる

この問いとは何なのか？
という問いまで浮かんでくる始末である

なぜ問いは浮かぶ？

なぜ問いに対し、湧くとか浮かぶとか言う？

ここまで書いて、それについて娘に問うてみると、
娘曰く、

それは、理性というものは因果律を追うものだからである

とのこと

理性、理性の性質、因果律

謎は深まるばかりである

客観的観念論

存在（ある）」（einai）

その原理としての内的な「かたち」（eidos idea）

何かがあって、その原理としての内的な形がある

として、

それを「イデア＝観念」と呼ぶ

目に見える世界は、このイデアの表現としてある

このイデアは、客観的に（誰か一人の思い込みではなく）存在する

とした

これは、客観的観念論
objektiver Idealismus