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教皇のプライマシーとニカイア公会議
FR. レイ・ライランド - 1999年6月1日
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コンシリアリズムは、東方正教会の教会論の特徴である。東方弁証主義者は、神が教会を司教会議によって統治することを意図していると主張する。エキュメニカルカウンシルの司教の集まりは、ほとんどの東洋人にとって、最高の教義と聖典の権威を構成しています。他の東洋の弁解者は、すべての問題の最終的な権限は、全体として信者に存在すると宣言しています。エキュメニカルカウンシルは、すべての民衆に受け入れられて初めて権威を持つ。東方神学者たちは、この必要な「受容」がいつ起こったかを正確に決定する方法がないことを認識している。
東方神起は、聖書にも伝統にも基づいていない。聖書の先例として、東方人はエルサレム公会議（使徒言行録15章）を引用している。ピーター・ギルクイストによれば、この公会議は「コンセンサスの中で神の意志を見分けるという考え」を生じさせたが、これはギルクイストが言うところのコンシリアリズムの典型である。
エルサレム公会議は、ペテロが既に下した決定を承認しただけであり、むしろ神が下した決定をペテロを通して教会に伝えただけである（使徒言行録10、11章）。このようなパターンは、初期のすべてのエキュメニカル公会議が踏襲している。それぞれの公会議は、ローマの司教または司教によってすでになされた教義上の決定に同意したのである-この点については、今回と次回に紹介する。
また、東方神起の教理は、その根拠を公会議そのものに求めることはできない。どのエキュメニカルな公会議も、それ自身が教会の最高権威であると教えてはいない。エキュメニカルな公会議は、その命令がすべての信徒によって受け入れられた場合にのみ、権威あるものになると教えていない。
もし東方人が最高権威と主張するものが、自分自身を最高権威であると宣言したことがないのなら、誰がそれをそう指定したのだろうか？実は、東方協議主義とは、ローマ教皇の普遍的管轄権の代用品なのである。この理論は、東方諸教会がローマ教皇庁と距離を置くようになり、やがて分離した結果、生まれたものである。
マエンドルフは、コンシリアリズムの公理に基づき、初期の数世紀、教皇は他の司教に対する "法権 "を持たなかったと断じる。事実は全く逆のことを証明している。1世紀、教皇クレメンスはコリントの教会の分裂に終止符を打った。彼は、イエス・キリストの権威をもって話すと主張し、重い罪の罰のもとに服従を強要した。2世紀、教皇ヴィクトルが東方教会の大部分を破門すると脅したとき、多くの者が抗議したが、教皇の権威を疑う者はなく、最終的に全員がそれに屈した。
マエンドルフによれば、教皇に法律的な権能がなかったのは、"このような性質のものが公会議によって与えられていなかったから "である。公会議がペテロの後継者に法権力を与えたり、与えたりしないことができるという考え方はどこから来るのだろうか。マエンドルフが想定しているようなことは、公会議ではまったく教えられていないのである。
マイヤンドルフはコンシリアリズムの公理を別の形で表現している。公会議がそれを認めない限り、ローマ司教はその職責によっていかなる法学的権利も持たない。なぜそうなのか。マエンドルフは、無名の情報源を引用して言う、「いかなる地方も聖霊の恵みを奪われることはない」、「聖霊は一人よりも『無数の司教』の仲介によって働いている可能性が高いからである」。明らかに、聖霊の恵みはどの地方からも差し控えられてはいない。ただ明らかに、この事実はローマ教皇の管轄権の問題とは無関係である。聖霊が一人の司教を通してではなく、多くの司教を通して働かれる可能性はあるのでしょうか。コンキリア派の前提を持つ人にはそう見えるかもしれない。しかし、もし聖霊が以前から一人の特定の司教を通してのみ働くことを選んでいたとしたらどうでしょうか。
新約聖書には、その選択がなされ、それがペテロに下ったと書かれています。反カトリックの弁明者たちは、その選択に関する聖書の証拠に異議を唱え、軽視し、場合によっては無視することもあります。東洋と聖公会の弁明者たちは、ローマの司教が初期の数世紀に普遍的な管轄権を行使しなかったので、カトリックの解釈が正しいはずがないと主張しています。何世紀も経ってから偶然にローマ教皇が万能の管轄権を主張し始め、行使しようとしたのです。
しかし、東側の議論を逆転させる。初期の教会史の東部の読書は間違っていると仮定します。ローマの司教は、（私が示したと示し続けるように）1世紀から普遍的な管轄権を行使していたと仮定します。このことは、教会におけるペトロの役割に関する聖書の啓示に対するカトリックの解釈を正当化しないだろうか。そして、それは東方の公理であるコンシリアリズムを根底から覆すものではないだろうか？
コンシリアリズムのアプローチは基本的に曖昧である。"正教会にとって真理の唯一の基準は 聖霊自身である" "聖霊は最も確実に教会を すべての真理に導いてくださる" しかし、どのように我々は知っている
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教皇のプライマシーとニカイア公会議
FR. レイ・ライランド - 1999年6月1日
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コンシリアリズムは、東方正教会の教会論の特徴である。東方弁証主義者は、神が教会を司教会議によって統治することを意図していると主張する。エキュメニカルカウンシルの司教の集まりは、ほとんどの東洋人にとって、最高の教義と聖典の権威を構成しています。他の東洋の弁解者は、すべての問題の最終的な権限は、全体として信者に存在すると宣言しています。エキュメニカルカウンシルは、すべての民衆に受け入れられて初めて権威を持つ。東方神学者たちは、この必要な「受容」がいつ起こったかを正確に決定する方法がないことを認識している。
東方神起は、聖書にも伝統にも基づいていない。聖書の先例として、東方人はエルサレム公会議（使徒言行録15章）を引用している。ピーター・ギルクイストによれば、この公会議は「コンセンサスの中で神の意志を見分けるという考え」を生じさせたが、これはギルクイストが言うところのコンシリアリズムの典型である。
エルサレム公会議は、ペテロが既に下した決定を承認しただけであり、むしろ神が下した決定をペテロを通して教会に伝えただけである（使徒言行録10、11章）。このようなパターンは、初期のすべてのエキュメニカル公会議が踏襲している。それぞれの公会議は、ローマの司教または司教によってすでになされた教義上の決定に同意したのである-この点については、今回と次回に紹介する。
また、東方神起の教理は、その根拠を公会議そのものに求めることはできない。どのエキュメニカルな公会議も、それ自身が教会の最高権威であると教えてはいない。エキュメニカルな公会議は、その命令がすべての信徒によって受け入れられた場合にのみ、権威あるものになると教えていない。
もし東方人が最高権威と主張するものが、自分自身を最高権威であると宣言したことがないのなら、誰がそれをそう指定したのだろうか？実は、東方協議主義とは、ローマ教皇の普遍的管轄権の代用品なのである。この理論は、東方諸教会がローマ教皇庁と距離を置くようになり、やがて分離した結果、生まれたものである。
マエンドルフは、コンシリアリズムの公理に基づき、初期の数世紀、教皇は他の司教に対する "法権 "を持たなかったと断じる。事実は全く逆のことを証明している。1世紀、教皇クレメンスはコリントの教会の分裂に終止符を打った。彼は、イエス・キリストの権威をもって話すと主張し、重い罪の罰のもとに服従を強要した。2世紀、教皇ヴィクトルが東方教会の大部分を破門すると脅したとき、多くの者が抗議したが、教皇の権威を疑う者はなく、最終的に全員がそれに屈した。
マエンドルフによれば、教皇に法律的な権能がなかったのは、"このような性質のものが公会議によって与えられていなかったから "である。公会議がペテロの後継者に法権力を与えたり、与えたりしないことができるという考え方はどこから来るのだろうか。マエンドルフが想定しているようなことは、公会議ではまったく教えられていないのである。
マイヤンドルフはコンシリアリズムの公理を別の形で表現している。公会議がそれを認めない限り、ローマ司教はその職責によっていかなる法学的権利も持たない。なぜそうなのか。マエンドルフは、無名の情報源を引用して言う、「いかなる地方も聖霊の恵みを奪われることはない」、「聖霊は一人よりも『無数の司教』の仲介によって働いている可能性が高いからである」。明らかに、聖霊の恵みはどの地方からも差し控えられてはいない。ただ明らかに、この事実はローマ教皇の管轄権の問題とは無関係である。聖霊が一人の司教を通してではなく、多くの司教を通して働かれる可能性はあるのでしょうか。コンキリア派の前提を持つ人にはそう見えるかもしれない。しかし、もし聖霊が以前から一人の特定の司教を通してのみ働くことを選んでいたとしたらどうでしょうか。
新約聖書には、その選択がなされ、それがペテロに下ったと書かれています。反カトリックの弁明者たちは、その選択に関する聖書の証拠に異議を唱え、軽視し、場合によっては無視することもあります。東洋と聖公会の弁明者たちは、ローマの司教が初期の数世紀に普遍的な管轄権を行使しなかったので、カトリックの解釈が正しいはずがないと主張しています。何世紀も経ってから偶然にローマ教皇が万能の管轄権を主張し始め、行使しようとしたのです。
しかし、東側の議論を逆転させる。初期の教会史の東部の読書は間違っていると仮定します。ローマの司教は、（私が示したと示し続けるように）1世紀から普遍的な管轄権を行使していたと仮定します。このことは、教会におけるペトロの役割に関する聖書の啓示に対するカトリックの解釈を正当化しないだろうか。そして、それは東方の公理であるコンシリアリズムを根底から覆すものではないだろうか？
コンシリアリズムのアプローチは基本的に曖昧である。"正教会にとって真理の唯一の基準は 聖霊自身である" "聖霊は最も確実に教会を すべての真理に導いてくださる" しかし、どのように我々は知っている
