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なぜ教会は女性を聖職に付けないのか
ケネス・D・ホワイトヘッド - 2013年9月1日
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カトリックの団体で講演するとき、最もよく聞かれる質問の一つが、"なぜ教会は女性を聖職に就けないのですか？"というものです。
ほとんどのキリスト教の宗派では、とっくに女性が男性と同等に聖職に就くことを認めています。ほとんどのキリスト教の宗派はとっくに女性を男性と同等に聖職に就かせています。そうしないことは、今日ではほとんど普遍的に差別の一形態とみなされています。
このような認識を共有するカトリック信者が少なからずいることを、私はたびたび思い知らされた。カトリックの団体でほとんどあらゆるテーマについて話をした後、質問タイムで最初に出される質問は、やはり女性の叙階はなぜないのかというものです。質問者はほとんどいつも女性で、たいていは年配の女性で、質問は通常、悲痛な調子で投げかけられます。会場のざわめきは、この懸念が、一部の男性を含め、広く共有されていることを示している。
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非常にわかりやすい問題
もちろん、事実として、女性はカトリックの聖職に就くことはできません。教会の司教、つまり教権はそのことをはっきりと示しています。1994年5月28日に出された使徒的書簡で、教皇ヨハネ・パウロ2世はこう宣言しています。
非常に重要な問題、すなわち教会の憲法そのものに関わる問題について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを確認する私の務め（ルカ22：32参照）により、私は、教会には女性に司祭聖職を与えるいかなる権威もなく、この判断をすべての教会の信者が決定的に保持することを宣言します（Ordinatio Sacerdotalis 4）。
"いかなる権威もない"。. . . 決定的に保持される。. . . すべての疑念が取り除かれるために" これ以上わかりやすい言葉はないだろう。教皇はこの問題にきっぱりと決着をつけようとしたのである。しかも、「どうせ、教会の教えは変わるのだから」という声が多かったためか、教皇宣言の翌年、1995年10月28日に教皇庁は「Responsum ad dubium（疑いに対する応答）」という教皇の判断を確認する文書を発表したのである。
この文書は、教義会議の議長であるヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）の署名のもとに出されたものである。その中で彼は、女性聖職を排除する教えは、「神の書かれた言葉に基づき、当初から教会の伝統の中に絶えず保存されており、通常の普遍的な司教によって不可逆的に定められているので、決定的な同意を必要とする」（強調）ことを明記したのである。
それは "無謬的に "である。間違いのないように。教会の司教団は近年、無謬という言葉を使うことに慎重だったが、ここで突然、無謬という言葉が登場した。ラツィンガーが主張したのは、教皇ヨハネ・パウロ2世個人がOrdinatio Sacerdotalisを発行する際に無謬の教えをしているということではありません。むしろ、教皇は教会の "普通かつ普遍的な司教 "が長い間教えてきたことを反映させたのである。
教皇だけではありません
第二バチカン公会議は、信仰と道徳について無謬的に教えることができるという教会のカリスマを享受しているのは、教皇のカテドラによる教えだけではないことを教えている。もちろん、第一バチカン公会議も第二バチカン公会議も、このことを明確に示しています。そして、ほとんどのカトリック信者は、特定の状況における教皇の無謬性という教義について知っています。しかし、第二バチカン公会議はこうも説いています。
すなわち、たとえ世界中に分散していても、自分たちの間とペトロの後継者との間で交わりの絆を保ち、信仰と道徳に関する権威ある教えにおいて、特定の教えを確定的かつ絶対的に保持することに同意するときである（『ルーメン・ジェンティウム』25）。
これが教会の "通常かつ普遍的な司教 "である。ラッツィンガー枢機卿はそのResponsumの中で、教会が二千年前から連綿と続けてきた、男性のみを神職に任命する慣習は、この問題における教会の教えと実践に誤りがないと見なされなければならないことを私たちに思い起こさせたのです。何世紀もの間、教会のヒエラルキーはこの点について間違ってはいませんでした。そして、教皇ヨハネ・パウロ二世は『聖職授与式』において、教会が常に理解していることを反映し、繰り返したのです。
実現しない
最近、数人の司教がこの結論に疑問を呈したため、この結論を最終的なものと見なすことを断念した人もいる。しかし、この結論は、何世紀にもわたって、ローマ教皇に連なるすべての司教によって合意された "権威ある教え "であったので、現在では、この結論を考慮しなければならないのです。
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ケネス・D・ホワイトヘッド - 2013年9月1日
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カトリックの団体で講演するとき、最もよく聞かれる質問の一つが、"なぜ教会は女性を聖職に就けないのですか？"というものです。
ほとんどのキリスト教の宗派では、とっくに女性が男性と同等に聖職に就くことを認めています。ほとんどのキリスト教の宗派はとっくに女性を男性と同等に聖職に就かせています。そうしないことは、今日ではほとんど普遍的に差別の一形態とみなされています。
このような認識を共有するカトリック信者が少なからずいることを、私はたびたび思い知らされた。カトリックの団体でほとんどあらゆるテーマについて話をした後、質問タイムで最初に出される質問は、やはり女性の叙階はなぜないのかというものです。質問者はほとんどいつも女性で、たいていは年配の女性で、質問は通常、悲痛な調子で投げかけられます。会場のざわめきは、この懸念が、一部の男性を含め、広く共有されていることを示している。
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非常にわかりやすい問題
もちろん、事実として、女性はカトリックの聖職に就くことはできません。教会の司教、つまり教権はそのことをはっきりと示しています。1994年5月28日に出された使徒的書簡で、教皇ヨハネ・パウロ2世はこう宣言しています。
非常に重要な問題、すなわち教会の憲法そのものに関わる問題について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを確認する私の務め（ルカ22：32参照）により、私は、教会には女性に司祭聖職を与えるいかなる権威もなく、この判断をすべての教会の信者が決定的に保持することを宣言します（Ordinatio Sacerdotalis 4）。
"いかなる権威もない"。. . . 決定的に保持される。. . . すべての疑念が取り除かれるために" これ以上わかりやすい言葉はないだろう。教皇はこの問題にきっぱりと決着をつけようとしたのである。しかも、「どうせ、教会の教えは変わるのだから」という声が多かったためか、教皇宣言の翌年、1995年10月28日に教皇庁は「Responsum ad dubium（疑いに対する応答）」という教皇の判断を確認する文書を発表したのである。
この文書は、教義会議の議長であるヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）の署名のもとに出されたものである。その中で彼は、女性聖職を排除する教えは、「神の書かれた言葉に基づき、当初から教会の伝統の中に絶えず保存されており、通常の普遍的な司教によって不可逆的に定められているので、決定的な同意を必要とする」（強調）ことを明記したのである。
それは "無謬的に "である。間違いのないように。教会の司教団は近年、無謬という言葉を使うことに慎重だったが、ここで突然、無謬という言葉が登場した。ラツィンガーが主張したのは、教皇ヨハネ・パウロ2世個人がOrdinatio Sacerdotalisを発行する際に無謬の教えをしているということではありません。むしろ、教皇は教会の "普通かつ普遍的な司教 "が長い間教えてきたことを反映させたのである。
教皇だけではありません
第二バチカン公会議は、信仰と道徳について無謬的に教えることができるという教会のカリスマを享受しているのは、教皇のカテドラによる教えだけではないことを教えている。もちろん、第一バチカン公会議も第二バチカン公会議も、このことを明確に示しています。そして、ほとんどのカトリック信者は、特定の状況における教皇の無謬性という教義について知っています。しかし、第二バチカン公会議はこうも説いています。
すなわち、たとえ世界中に分散していても、自分たちの間とペトロの後継者との間で交わりの絆を保ち、信仰と道徳に関する権威ある教えにおいて、特定の教えを確定的かつ絶対的に保持することに同意するときである（『ルーメン・ジェンティウム』25）。
これが教会の "通常かつ普遍的な司教 "である。ラッツィンガー枢機卿はそのResponsumの中で、教会が二千年前から連綿と続けてきた、男性のみを神職に任命する慣習は、この問題における教会の教えと実践に誤りがないと見なされなければならないことを私たちに思い起こさせたのです。何世紀もの間、教会のヒエラルキーはこの点について間違ってはいませんでした。そして、教皇ヨハネ・パウロ二世は『聖職授与式』において、教会が常に理解していることを反映し、繰り返したのです。
実現しない
最近、数人の司教がこの結論に疑問を呈したため、この結論を最終的なものと見なすことを断念した人もいる。しかし、この結論は、何世紀にもわたって、ローマ教皇に連なるすべての司教によって合意された "権威ある教え "であったので、現在では、この結論を考慮しなければならないのです。
