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欲望の洗礼
ジミー・アキン - 2000年2月1日
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歴史的に、教会は、洗礼の恵みは、聖餐式そのもの（水の洗礼）だけでなく、聖餐式への願い（願望の洗礼）、あるいはキリストへの殉教（血の洗礼）によっても受けることができると教えてきました。
最近の教義の発展により、暗黙の願望によって願望のバプテスマを受けることが可能であることが明らかになった。これは、ノンクリスチャンが救われることを可能にする原理である。もし彼らが真理を求め、真理によって生きることを純粋に約束しているならば、イエス・キリストを求め、彼の命令によって生きることを暗黙のうちに約束していることになる。ただ、彼が彼らが求めている真理であることを知らないだけである（ヨハネ14：6を参照のこと）。
前世紀には、ある種の急進的な伝統主義者-例えば、レナード・フィーニー神父の信奉者たち、あるいは「フィーニー派」と呼ばれる人々-によってこのことが否定されました。彼らは、暗黙の願望による洗礼で救われることを否定するだけでなく、願望による洗礼で救われることも全く否定しているのです。
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この信念を持つ根拠は、中世の教皇や公会議が「extra ecclesiam nulla sallus」（「教会の外に、救いはない」）の教義を強調したある発言である。
この教義を出発点として、急進的な伝統主義者は単純な推論の連鎖を用いる。教会の外にいる者は誰も救われない。洗礼を受けていない人はすべて教会の外にいる。従って、洗礼を受けていない人は救われない。
この主張の問題は、第二の前提、すなわち、すべてのバプテスマを受けていない人は教会の外にいる、ということです。洗礼が教会に完全に組み込まれるために必要であることは事実ですが（CCC 837）、洗礼を受けていない人がすべて教会と何ら関係がないというのは事実ではありません。
このことは、教会が常に意識してきたことです。たとえば、紀元256年、カルタゴのシプリアンは洗礼を受ける前に殉教したカテキューマンについて、「血という最も輝かしく偉大な洗礼を受けた者は、確かに洗礼の秘跡を奪われることはありません、これに関して主も『別の洗礼を受ける』（ルカ12：50）と言われました」（手紙72［73］：22）、と述べています。
同様に、13世紀には、洗礼なしに人は救われるのかという質問に対して、トマス・アクィナスはこう答えています。「私は、洗礼の秘跡は二つの意味で誰かにとって欲しくなるものであると答える。第一に、現実と願望の両方においてである。洗礼を受けず、洗礼を受けたいと願わない人々の場合がそうである。これは、自由意志を行使する人々に関して、明らかに秘跡を軽んじていることを示す。なぜなら、彼らは聖餐式的にも精神的にもキリストに組み入れられず、キリストによってのみ救いを得ることができるからです。
「第二に、洗礼の秘跡は、現実には欠落していても、願望としては欠落していない場合があります。例えば、ある人が洗礼を受けたいと思っても、何らかの不運により、洗礼を受ける前に死に直面した場合などです。このような人は、実際に洗礼を受けなくても救いを得ることができる。洗礼の願いは、慈善によって働く信仰の結果であり、それによって、目に見える秘跡にその力を縛られない神が、人を内的に聖別するのである。それゆえアンブローズは、まだカテキューメンのうちに死んだバレンティニアヌスについて、『私は再生させるべき彼を失ったが、彼は祈った恵みを失わなかった』と言っている」（Summa Theologia III:68:2, cf. III:66:11-12 ）。
これらの箇所が示すように、カトリックは歴史的に、救いに絶対必要なのはキリストの体への救いのつながりであって、完全にその中に組み込まれることではないと理解してきた。カトリック神学が古典的に使ってきた用語を使えば、人は現実（in re）ではなく、願望（in voto）によって教会の一員になることができるのである。
このことは、血と欲望の洗礼の現実を否定しようとするときに、急進的な伝統主義者が訴えるローマ教皇庁と公会議の声明を理解するのに必要な背景です。extra ecclesiam nulla sallusを強調した中世の教皇や公会議は、当時のカテキューマンと欲望の洗礼に関する標準的な教えを覆すつもりはなかったのです。
今日、ある種の急進的な伝統主義者がこのことを理解していないという事実は、皮肉にも彼らがカトリックの伝統といかに無縁であるかを示している。なぜなら、彼らは引用する教典の背後にある基本的な神学的前提を理解していないのである。
このような教父や博士の文章に直面すると、急進的な伝統主義者たちは、時に妨害的な行動をとります。「しかし、彼らは無謬ではないのです。私が引用する教皇や公会議の声明は無謬であるから、あなたは無謬の声明に固執し、無謬の声明には注意を払わない方がよい。
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ジミー・アキン - 2000年2月1日
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歴史的に、教会は、洗礼の恵みは、聖餐式そのもの（水の洗礼）だけでなく、聖餐式への願い（願望の洗礼）、あるいはキリストへの殉教（血の洗礼）によっても受けることができると教えてきました。
最近の教義の発展により、暗黙の願望によって願望のバプテスマを受けることが可能であることが明らかになった。これは、ノンクリスチャンが救われることを可能にする原理である。もし彼らが真理を求め、真理によって生きることを純粋に約束しているならば、イエス・キリストを求め、彼の命令によって生きることを暗黙のうちに約束していることになる。ただ、彼が彼らが求めている真理であることを知らないだけである（ヨハネ14：6を参照のこと）。
前世紀には、ある種の急進的な伝統主義者-例えば、レナード・フィーニー神父の信奉者たち、あるいは「フィーニー派」と呼ばれる人々-によってこのことが否定されました。彼らは、暗黙の願望による洗礼で救われることを否定するだけでなく、願望による洗礼で救われることも全く否定しているのです。
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この信念を持つ根拠は、中世の教皇や公会議が「extra ecclesiam nulla sallus」（「教会の外に、救いはない」）の教義を強調したある発言である。
この教義を出発点として、急進的な伝統主義者は単純な推論の連鎖を用いる。教会の外にいる者は誰も救われない。洗礼を受けていない人はすべて教会の外にいる。従って、洗礼を受けていない人は救われない。
この主張の問題は、第二の前提、すなわち、すべてのバプテスマを受けていない人は教会の外にいる、ということです。洗礼が教会に完全に組み込まれるために必要であることは事実ですが（CCC 837）、洗礼を受けていない人がすべて教会と何ら関係がないというのは事実ではありません。
このことは、教会が常に意識してきたことです。たとえば、紀元256年、カルタゴのシプリアンは洗礼を受ける前に殉教したカテキューマンについて、「血という最も輝かしく偉大な洗礼を受けた者は、確かに洗礼の秘跡を奪われることはありません、これに関して主も『別の洗礼を受ける』（ルカ12：50）と言われました」（手紙72［73］：22）、と述べています。
同様に、13世紀には、洗礼なしに人は救われるのかという質問に対して、トマス・アクィナスはこう答えています。「私は、洗礼の秘跡は二つの意味で誰かにとって欲しくなるものであると答える。第一に、現実と願望の両方においてである。洗礼を受けず、洗礼を受けたいと願わない人々の場合がそうである。これは、自由意志を行使する人々に関して、明らかに秘跡を軽んじていることを示す。なぜなら、彼らは聖餐式的にも精神的にもキリストに組み入れられず、キリストによってのみ救いを得ることができるからです。
「第二に、洗礼の秘跡は、現実には欠落していても、願望としては欠落していない場合があります。例えば、ある人が洗礼を受けたいと思っても、何らかの不運により、洗礼を受ける前に死に直面した場合などです。このような人は、実際に洗礼を受けなくても救いを得ることができる。洗礼の願いは、慈善によって働く信仰の結果であり、それによって、目に見える秘跡にその力を縛られない神が、人を内的に聖別するのである。それゆえアンブローズは、まだカテキューメンのうちに死んだバレンティニアヌスについて、『私は再生させるべき彼を失ったが、彼は祈った恵みを失わなかった』と言っている」（Summa Theologia III:68:2, cf. III:66:11-12 ）。
これらの箇所が示すように、カトリックは歴史的に、救いに絶対必要なのはキリストの体への救いのつながりであって、完全にその中に組み込まれることではないと理解してきた。カトリック神学が古典的に使ってきた用語を使えば、人は現実（in re）ではなく、願望（in voto）によって教会の一員になることができるのである。
このことは、血と欲望の洗礼の現実を否定しようとするときに、急進的な伝統主義者が訴えるローマ教皇庁と公会議の声明を理解するのに必要な背景です。extra ecclesiam nulla sallusを強調した中世の教皇や公会議は、当時のカテキューマンと欲望の洗礼に関する標準的な教えを覆すつもりはなかったのです。
今日、ある種の急進的な伝統主義者がこのことを理解していないという事実は、皮肉にも彼らがカトリックの伝統といかに無縁であるかを示している。なぜなら、彼らは引用する教典の背後にある基本的な神学的前提を理解していないのである。
このような教父や博士の文章に直面すると、急進的な伝統主義者たちは、時に妨害的な行動をとります。「しかし、彼らは無謬ではないのです。私が引用する教皇や公会議の声明は無謬であるから、あなたは無謬の声明に固執し、無謬の声明には注意を払わない方がよい。
