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書籍の検閲
検閲の歴史的な扱い
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書籍の検閲（CENSURA LIBRORUM）-定義と区分-一般に、書籍の検閲は、報道の乱用を防ぐための監督である。この意味で、悪質な出版物の弊害から臣民を守ることを義務としているすべての合法的権威は、書籍の検閲を行使する権利を有する。この検閲は、精神的権威または世俗的権威によって行われることにより、教会的または民事的であり、二通りの方法で行われる。すなわち、作品の印刷または出版の前に、それを検査すること（censura praevia）と、印刷または出版の後に、それを抑圧または禁止すること（censura repressiva）である。これが古典的なcensuraという単語の二重の意味であり、特にローマ教会の法律で使われている。しかしその後、特に民法において、censuraはほぼ独占的にcensura praeviaを表すようになった。過去数世紀における検閲の廃止が言及される場合、後者のみを意味している。
検閲の逆が報道の自由である。しかし、censura praeviaを廃止したすべての文明国において、報道の自由は決して無制限ではない。その乱用は最悪の場合、慣習法に従って非難され罰せられることがあり、古い検閲はほとんどすべての国で、多かれ少なかれ厳しい報道法によって置き換えられている。広義の）書籍の検閲は、正確には印刷術の発明と普及とともに始まったわけではないが、われわれの定義では、出版物の制作物だけが語られている。第二に、狭い意味での検閲（censura praevia）は、印刷機の発明後にのみ、「書籍の検閲」によって表現される明確な形式をとるようになったのである。しかし、検閲の歴史的展開を説明するとき、我々はここでローマ万国教会によって行使された検閲を扱っているため、より早い時期から始めなければならない。教会は当初から、そしていつの時代も、原則的には検閲を堅持していたが、時間の経過とともに、条件や状況に応じてその適用が修正された。書籍の検閲と、カトリック以外の国家や教会共同体の出版法については、ここでは比較のためだけに言及することができます。
歴史的な展開-公衆にとって非常に有害であるような書籍や著作が広まったり読まれたりするとすぐに、権限のある当局はそれらに対して措置を講じなければならなくなった。したがって、キリスト教時代よりずっと以前から、異教徒もユダヤ人も、危険な書物の抑圧や堕落した読書の防止のために一定の規則を持っていたことがわかる。ザッカリアが引用した多くの図版（pp.248-256）から、非難または破棄された書物のほとんどが宗教と道徳に反していることがわかる。危険とされた書物はどこでも火に投げ込まれた-検閲の最も単純で最も自然な実行である。エフェソスで聖パウロの説教によって異教徒が改宗したとき、彼らは異邦人の使徒の目の前に山を築いて、数多くの迷信的な書物を焼いた（使徒言行録、16、19）。恵みと使徒の言葉に動かされた新キリスト教徒が自発的に行ったことであることは間違いないが、それ以上に聖パウロ自身が彼らの行動を認めており、使徒言行録の著者も模倣に値する事例として記録している。このエフェソスでの焚書と、聖ペトロの第二の手紙、聖パウロのテモテとテトスへの書簡から、使徒たちが有害な書物をどう判断し、どう扱って欲しいと思っていたかがよく分かる。聖ヨハネは異邦人の使徒(Tit., iii, 10)と共に、最初のキリスト教徒に異端の教師を避けるよう最も強く勧めている。使徒の弟子たちにとって、この警告は、そのような教師の個人的なことだけではなく、何よりもまず、その教義と著作と結びつけることが当然であった。したがって、最初のキリスト教の世紀には、いわゆるアポクリファ（Apocrypha）（q.v.）は、他のすべての書物よりも、信徒にとってlibri non recipiendi、すなわち、絶対に使ってはならない書物として登場したのである。したがって、聖書の正典の制定は、アポクリファの排除であり、非難であった。2世紀後半に書かれたこの2つの文書は、「ムラトリオの正典」と「使徒憲章」です（Hauler, Didascaliae Apostolorum fragments, Leipzig, 1900, p. 4を参照）。
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迫害の時代を経て、教会に大きな自由が与えられたとき
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書籍の検閲（CENSURA LIBRORUM）-定義と区分-一般に、書籍の検閲は、報道の乱用を防ぐための監督である。この意味で、悪質な出版物の弊害から臣民を守ることを義務としているすべての合法的権威は、書籍の検閲を行使する権利を有する。この検閲は、精神的権威または世俗的権威によって行われることにより、教会的または民事的であり、二通りの方法で行われる。すなわち、作品の印刷または出版の前に、それを検査すること（censura praevia）と、印刷または出版の後に、それを抑圧または禁止すること（censura repressiva）である。これが古典的なcensuraという単語の二重の意味であり、特にローマ教会の法律で使われている。しかしその後、特に民法において、censuraはほぼ独占的にcensura praeviaを表すようになった。過去数世紀における検閲の廃止が言及される場合、後者のみを意味している。
検閲の逆が報道の自由である。しかし、censura praeviaを廃止したすべての文明国において、報道の自由は決して無制限ではない。その乱用は最悪の場合、慣習法に従って非難され罰せられることがあり、古い検閲はほとんどすべての国で、多かれ少なかれ厳しい報道法によって置き換えられている。広義の）書籍の検閲は、正確には印刷術の発明と普及とともに始まったわけではないが、われわれの定義では、出版物の制作物だけが語られている。第二に、狭い意味での検閲（censura praevia）は、印刷機の発明後にのみ、「書籍の検閲」によって表現される明確な形式をとるようになったのである。しかし、検閲の歴史的展開を説明するとき、我々はここでローマ万国教会によって行使された検閲を扱っているため、より早い時期から始めなければならない。教会は当初から、そしていつの時代も、原則的には検閲を堅持していたが、時間の経過とともに、条件や状況に応じてその適用が修正された。書籍の検閲と、カトリック以外の国家や教会共同体の出版法については、ここでは比較のためだけに言及することができます。
歴史的な展開-公衆にとって非常に有害であるような書籍や著作が広まったり読まれたりするとすぐに、権限のある当局はそれらに対して措置を講じなければならなくなった。したがって、キリスト教時代よりずっと以前から、異教徒もユダヤ人も、危険な書物の抑圧や堕落した読書の防止のために一定の規則を持っていたことがわかる。ザッカリアが引用した多くの図版（pp.248-256）から、非難または破棄された書物のほとんどが宗教と道徳に反していることがわかる。危険とされた書物はどこでも火に投げ込まれた-検閲の最も単純で最も自然な実行である。エフェソスで聖パウロの説教によって異教徒が改宗したとき、彼らは異邦人の使徒の目の前に山を築いて、数多くの迷信的な書物を焼いた（使徒言行録、16、19）。恵みと使徒の言葉に動かされた新キリスト教徒が自発的に行ったことであることは間違いないが、それ以上に聖パウロ自身が彼らの行動を認めており、使徒言行録の著者も模倣に値する事例として記録している。このエフェソスでの焚書と、聖ペトロの第二の手紙、聖パウロのテモテとテトスへの書簡から、使徒たちが有害な書物をどう判断し、どう扱って欲しいと思っていたかがよく分かる。聖ヨハネは異邦人の使徒(Tit., iii, 10)と共に、最初のキリスト教徒に異端の教師を避けるよう最も強く勧めている。使徒の弟子たちにとって、この警告は、そのような教師の個人的なことだけではなく、何よりもまず、その教義と著作と結びつけることが当然であった。したがって、最初のキリスト教の世紀には、いわゆるアポクリファ（Apocrypha）（q.v.）は、他のすべての書物よりも、信徒にとってlibri non recipiendi、すなわち、絶対に使ってはならない書物として登場したのである。したがって、聖書の正典の制定は、アポクリファの排除であり、非難であった。2世紀後半に書かれたこの2つの文書は、「ムラトリオの正典」と「使徒憲章」です（Hauler, Didascaliae Apostolorum fragments, Leipzig, 1900, p. 4を参照）。
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