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教皇は臆病になった
法王の力が弱まったとき、誰かが法王を叱らなければなりませんでした。しかし、それは法王の無謬性というものが存在しないことを意味するものではありません。
スアン・ソナ - 2022年7月6日
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確かに、法王の至高性と無謬性を認めていれば、法王を叱責することはないでしょう！？そうでしょう？
ニュースに注意しているカトリック教徒なら、これが誤りであることを知っていますが、多くのプロテスタントは、ローマ法王庁が真実であれば新約聖書に現れるはずのものだと考えているのです。これは、カトリックに対してガラテヤ2:11がよく引用されることからも明らかです。
しかし、セファがアンティオキアに来たとき、私は、彼が自責の念に駆られていたため、面と向かって反対しました。しかし、彼らが来てからは、割礼派を恐れて身を引き、別居していたのです」。この反論は、パウロがペテロと直接対決したことで、パウロがローマ教皇庁の概念を否定したことがわかるというものである。
ここには二つの根本的な問題がある。第一は、パウロの叱責は、カトリックがローマ教皇権について信じているすべてのことと両立することです。もう一つは、ペトロの優越性とローマ教皇権に関する聖書の他の証拠に比べ、矮小化されていることである。したがって、それはカトリックに対する「銀の弾丸」として成功することはできません。
カトリックの答え 新しいポッドキャスト レイ博士のポッドキャスト
ローマ教皇の無謬性から始めましょう。パウロの叱責はペテロに無謬性の賜物がないことを示すのでしょうか？もちろんそうではありません。プロテスタントは、ペテロが第一ペテロと第二ペテロを書いたとき、神が無謬のテキストを書くようにペテロを保護したので、ペテロは無謬であったと認めています。しかし、ペテロの無謬性は、彼の公式の教えにのみ及び、彼の個人的な道徳的行為には及ばない。つまり、ペテロが書簡を書いたときは無謬であったのに、割礼派の前で「ひやかし」をしたときに個人的に誤りを犯したというのは矛盾しないのである。
カトリックのローマ法王の無謬性に関する信念も、驚くほどよく似ている。教皇が無謬であるのは、その決定的で変更不可能な教えにおいてのみである。教皇は道徳的に間違っているかもしれないが、だからといって、正しく理解された意味での無謬性は失われない。
同様に、ガラテヤ人への手紙2章は、パウロがローマ教皇の優位性を否定していることを示唆するものではない。実際、ローマ教皇の至高性と無謬性を認めているカトリック信者でさえ、ローマ教皇を時にはパウロのような強い言葉で非難している。例えば、バーク枢機卿はフランシスコ法王のモツププロポ（ラテン語ミサに制限を加える）を「厳しく革命的な行動」と位置づけ、これと他の関連文書によって「苦痛、さらには（混乱と放棄の）感覚」まで引き起こすとした。
それにもかかわらず、バーク枢機卿は発言の冒頭で、自分、バーク枢機卿が "教会の司教であり、ローマ教皇と交わり、教皇の司牧と普遍的教会の統治を支援する特別な責任を持つ枢機卿として、次の見解を提示する "と強調している。つまり、バーク枢機卿の批判は、神の教会で働く同労者の精神に基づくもので、ちょうどパウロのそれと同じであると言える。ローマ法王庁の重要性を認識した上でのニュアンスである。
パウロはその前の節で、ペテロが自分に与えた影響を強調し（ガラ1：18）、ペテロがユダヤ人に神から定められた働きをしたことを指摘し（2：7-8）、絶えずペテロのことをアラム語のケファと呼んでいる（マタイ16：18）。
パウロはまた、その叱責のために多くの文脈を提供しています。つまり、ここでは文脈が重要な鍵を握っているのです。例えば、ペテロの行動がバルナバを含む周囲のクリスチャンにどれだけ影響力があったかを述べています。「他のユダヤ人たちもペテロに加担したので、バルナバも彼らの偽善によって道を踏み外した。しかし、彼らが福音の真理と一致した行動をしていないのを見て、私は皆の前でケファに言った。"もしあなたがユダヤ人でありながら、ユダヤ人のようにではなく、異邦人のように生きているなら、どうして異邦人にユダヤ人のように生きるよう強要できるでしょうか"。(ガラ2:13-14)と言っています。
バルナバは異邦人伝道におけるパウロの右腕であり（ガラ2：9）、エルサレム公会議でパウロと並んで発言したこともあります（使徒15：12）。彼はまた使徒でもあります(使徒14:14)!
多くの学者は、ガラテヤ2:11-14の出来事は使徒言行録15章のエルサレム公会議の後に起こったと考えています（ガラテヤ2:1-10を参照）。したがって、ペトロの単なる行動が、他のユダヤ人クリスチャンだけでなく、バルナバまでもが教会協議会をめぐって揺さぶりをかけたのです。
そのため、パウロはペテロを叱責しなければならず、そうすることによって、彼の行動に従った他のすべての人を叱責したのです（マタイ23:2-3参照）。パウロはペテロの臆病がスキャンダルの主な原因であるとしている。パウロはパートナーのバルナバに直接反対するのではなく、リーダーをピンポイントで指摘しています。ペテロである。
しかし、新約聖書学者のクレイグ・S・キーナーは、「パウロは永続的な分裂については沈黙し、神がペテロの働きを用いておられることを認識し続けている（1コリ3：22、9：5、15：5、ガラ2：7-8）」と指摘しています。この問題は最終的に解決されます。パウロはこれ以上スキャンダルを増やさない
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教皇は臆病になった
法王の力が弱まったとき、誰かが法王を叱らなければなりませんでした。しかし、それは法王の無謬性というものが存在しないことを意味するものではありません。
スアン・ソナ - 2022年7月6日
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確かに、法王の至高性と無謬性を認めていれば、法王を叱責することはないでしょう！？そうでしょう？
ニュースに注意しているカトリック教徒なら、これが誤りであることを知っていますが、多くのプロテスタントは、ローマ法王庁が真実であれば新約聖書に現れるはずのものだと考えているのです。これは、カトリックに対してガラテヤ2:11がよく引用されることからも明らかです。
しかし、セファがアンティオキアに来たとき、私は、彼が自責の念に駆られていたため、面と向かって反対しました。しかし、彼らが来てからは、割礼派を恐れて身を引き、別居していたのです」。この反論は、パウロがペテロと直接対決したことで、パウロがローマ教皇庁の概念を否定したことがわかるというものである。
ここには二つの根本的な問題がある。第一は、パウロの叱責は、カトリックがローマ教皇権について信じているすべてのことと両立することです。もう一つは、ペトロの優越性とローマ教皇権に関する聖書の他の証拠に比べ、矮小化されていることである。したがって、それはカトリックに対する「銀の弾丸」として成功することはできません。
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ローマ教皇の無謬性から始めましょう。パウロの叱責はペテロに無謬性の賜物がないことを示すのでしょうか？もちろんそうではありません。プロテスタントは、ペテロが第一ペテロと第二ペテロを書いたとき、神が無謬のテキストを書くようにペテロを保護したので、ペテロは無謬であったと認めています。しかし、ペテロの無謬性は、彼の公式の教えにのみ及び、彼の個人的な道徳的行為には及ばない。つまり、ペテロが書簡を書いたときは無謬であったのに、割礼派の前で「ひやかし」をしたときに個人的に誤りを犯したというのは矛盾しないのである。
カトリックのローマ法王の無謬性に関する信念も、驚くほどよく似ている。教皇が無謬であるのは、その決定的で変更不可能な教えにおいてのみである。教皇は道徳的に間違っているかもしれないが、だからといって、正しく理解された意味での無謬性は失われない。
同様に、ガラテヤ人への手紙2章は、パウロがローマ教皇の優位性を否定していることを示唆するものではない。実際、ローマ教皇の至高性と無謬性を認めているカトリック信者でさえ、ローマ教皇を時にはパウロのような強い言葉で非難している。例えば、バーク枢機卿はフランシスコ法王のモツププロポ（ラテン語ミサに制限を加える）を「厳しく革命的な行動」と位置づけ、これと他の関連文書によって「苦痛、さらには（混乱と放棄の）感覚」まで引き起こすとした。
それにもかかわらず、バーク枢機卿は発言の冒頭で、自分、バーク枢機卿が "教会の司教であり、ローマ教皇と交わり、教皇の司牧と普遍的教会の統治を支援する特別な責任を持つ枢機卿として、次の見解を提示する "と強調している。つまり、バーク枢機卿の批判は、神の教会で働く同労者の精神に基づくもので、ちょうどパウロのそれと同じであると言える。ローマ法王庁の重要性を認識した上でのニュアンスである。
パウロはその前の節で、ペテロが自分に与えた影響を強調し（ガラ1：18）、ペテロがユダヤ人に神から定められた働きをしたことを指摘し（2：7-8）、絶えずペテロのことをアラム語のケファと呼んでいる（マタイ16：18）。
パウロはまた、その叱責のために多くの文脈を提供しています。つまり、ここでは文脈が重要な鍵を握っているのです。例えば、ペテロの行動がバルナバを含む周囲のクリスチャンにどれだけ影響力があったかを述べています。「他のユダヤ人たちもペテロに加担したので、バルナバも彼らの偽善によって道を踏み外した。しかし、彼らが福音の真理と一致した行動をしていないのを見て、私は皆の前でケファに言った。"もしあなたがユダヤ人でありながら、ユダヤ人のようにではなく、異邦人のように生きているなら、どうして異邦人にユダヤ人のように生きるよう強要できるでしょうか"。(ガラ2:13-14)と言っています。
バルナバは異邦人伝道におけるパウロの右腕であり（ガラ2：9）、エルサレム公会議でパウロと並んで発言したこともあります（使徒15：12）。彼はまた使徒でもあります(使徒14:14)!
多くの学者は、ガラテヤ2:11-14の出来事は使徒言行録15章のエルサレム公会議の後に起こったと考えています（ガラテヤ2:1-10を参照）。したがって、ペトロの単なる行動が、他のユダヤ人クリスチャンだけでなく、バルナバまでもが教会協議会をめぐって揺さぶりをかけたのです。
そのため、パウロはペテロを叱責しなければならず、そうすることによって、彼の行動に従った他のすべての人を叱責したのです（マタイ23:2-3参照）。パウロはペテロの臆病がスキャンダルの主な原因であるとしている。パウロはパートナーのバルナバに直接反対するのではなく、リーダーをピンポイントで指摘しています。ペテロである。
しかし、新約聖書学者のクレイグ・S・キーナーは、「パウロは永続的な分裂については沈黙し、神がペテロの働きを用いておられることを認識し続けている（1コリ3：22、9：5、15：5、ガラ2：7-8）」と指摘しています。この問題は最終的に解決されます。パウロはこれ以上スキャンダルを増やさない
