メインコンテンツへスキップアクセシビリティに関するフィードバック
☰ カトリック・アンサーズロゴ
検索を開始する...
記事
カトリックは環境保護主義者であるべきか？
ロン・ライクラック - 2008年10月1日
このコンテンツの音声版を聴く
最近、バチカンで環境や環境問題に関する国際会議がいくつか開催され、カトリック教会もついに環境保護に乗り出したという見出しで報道された。しかし、この報道は2つの点で間違っています。第一に、カトリックの教えでは、地球を大切にすることは神への義務であり、またお互いを尊重する気持ちの表れであるとされてきました。ですから、教会は地球を保護するための駆け出しの団体ではありません。第二に、良き管理者であることの意味についての教会の理解は、現代の多くの環境保護主義者の考え方と正確に一致しているわけではありません。
地球を征服する-虐待するのではない
現代の環境保護運動は、1962年に出版されたレイチェル・カーソンの著書『沈黙の春』をきっかけに、1960年代までさかのぼることができる。大気汚染防止法や水質汚染防止法などの連邦法が制定されたのは、1970年代になってからです。しかし、1891年の時点で、ローマ教皇レオ13世は、神が地球を「人類共有のもの」として与え、「私有財産の限界は、人間の産業と民族の制度によって定まるべきものである」と書いている。私有財産がどのように分割されようとも、「畑がもたらすもの以外に生き物を維持することができない以上、財産が万人の共同の利益に奉仕することをやめることはない」（Rerum Novarum, 8）のである。さらに、「自然の産物と神の恵みの賜物は、すべての人類に共通し、区別なく属する。富やその他すべての善と呼ばれるものに溢れるか、欠けるかは、永遠の幸福との関係では重要ではない。しかし、それらをどのように使うか、それが本当に最も重要なのです」（RN21）。
カトリックアンサー電子ブック20の答えの画像。祈り
1931年、教皇ピオ11世は、人類には私有権があり、「個人が自分と家族を養うことができるだけでなく、創造主が人類という家族全体のために運命づけられた財が、この制度を通じて真にその目的を果たすことができる」（Quadragesimo Anno, 45）と記しました。
1961年、教皇ヨハネ23世は、被造物を大切にすることの必要性について、次のように説明しました。
創世記は、神が私たちの最初の親たちに二つの戒めを与えたことを伝えています：人間の生命を伝えること、すなわち「増え、増殖せよ」、そして自然を彼らの奉仕に当たらせること、「地に満ち、これを従わせよ」。この二つの戒めは相補的なものである。第二の戒めには、自然を破壊するようなことは何も書かれていません。それどころか、自然は人間の生活のために役立てられなければならないのです。(マター・エ・マジスター』196-197）。
1965年、第二バチカン公会議はこう宣言した。「神は、地球とそこに含まれるすべてのものを、すべての個人とすべての民族が利用するように定められた」（Gaudium et Spes, 69）。この言葉は、後に教皇ヨハネ・パウロ二世が説明したように、一部の特権階級が資源を浪費する一方で、他の人々が困窮しているのは明らかに不当であるということを意味している。
このように、環境は他の人間のために保全されるという考え方は、カトリックの教えの根幹をなすものです。教皇パウロ6世は『ポプロムプログレシオ』（1967年）の中でこう書いています。
聖書は、最初のページから、被造物の全体が人類のためにあること、知的な努力によってそれを発展させ、その労働によって、いわば自分たちの使用のためにそれを完成させるのは、男女の責任であることを教えているのである。もし世界が各個人に生活の手段と成長と進歩のための道具を与えるようにできているなら、したがって、すべての人は自分にとって必要なものを世界の中に見出す権利があるのである。(22)
自然は人類のために保存されるという考えにもかかわらず、人々がそれを自由に乱用できるわけではありません。1971年、パウロは使徒的書簡（Octogesima Adveniens）を出し、その中でこう書いている。
人間は、思慮のない自然の利用によって、自然を破壊し、今度は自分がその犠牲者になる危険性があることを突然認識し始めたのです。物質的な環境は、汚染やごみ、新しい病気、絶対的な破壊力といった永久的な脅威となりつつあるだけでなく、人間の枠組みはもはや人間のコントロール下にはなく、したがって、耐え難いかもしれない明日の環境を作り出しているのだ。これは、全人類に関わる広範な社会問題である。(21)
そして、キリスト教徒に対して、「これからはすべての人が共有する運命に対して、他の人たちとともに責任を負っていく」ことを促したのです。
環境の教皇
1979年、ローマ法王ヨハネ・パウロ二世は、アシジの聖フランシスコをエコロジストの守護聖人と宣言しました。ヨハネ・パウロは、フランシスコが「キリスト教徒に、被造物の完全性に対する真の深い敬意の模範を示すものである」と説明しています。. . . 聖フランシスコは、動物、植物、自然の力、さらには太陽と月に至るまで、すべての被造物が主に誉れと賛美を捧げるよう招いたのです」。(1990年世界平和の日メッセージ、16). ヨハネ・パウロは、聖フランシスコの模範となることを望みました。
☰ カトリック・アンサーズロゴ
検索を開始する...
記事
カトリックは環境保護主義者であるべきか？
ロン・ライクラック - 2008年10月1日
このコンテンツの音声版を聴く
最近、バチカンで環境や環境問題に関する国際会議がいくつか開催され、カトリック教会もついに環境保護に乗り出したという見出しで報道された。しかし、この報道は2つの点で間違っています。第一に、カトリックの教えでは、地球を大切にすることは神への義務であり、またお互いを尊重する気持ちの表れであるとされてきました。ですから、教会は地球を保護するための駆け出しの団体ではありません。第二に、良き管理者であることの意味についての教会の理解は、現代の多くの環境保護主義者の考え方と正確に一致しているわけではありません。
地球を征服する-虐待するのではない
現代の環境保護運動は、1962年に出版されたレイチェル・カーソンの著書『沈黙の春』をきっかけに、1960年代までさかのぼることができる。大気汚染防止法や水質汚染防止法などの連邦法が制定されたのは、1970年代になってからです。しかし、1891年の時点で、ローマ教皇レオ13世は、神が地球を「人類共有のもの」として与え、「私有財産の限界は、人間の産業と民族の制度によって定まるべきものである」と書いている。私有財産がどのように分割されようとも、「畑がもたらすもの以外に生き物を維持することができない以上、財産が万人の共同の利益に奉仕することをやめることはない」（Rerum Novarum, 8）のである。さらに、「自然の産物と神の恵みの賜物は、すべての人類に共通し、区別なく属する。富やその他すべての善と呼ばれるものに溢れるか、欠けるかは、永遠の幸福との関係では重要ではない。しかし、それらをどのように使うか、それが本当に最も重要なのです」（RN21）。
カトリックアンサー電子ブック20の答えの画像。祈り
1931年、教皇ピオ11世は、人類には私有権があり、「個人が自分と家族を養うことができるだけでなく、創造主が人類という家族全体のために運命づけられた財が、この制度を通じて真にその目的を果たすことができる」（Quadragesimo Anno, 45）と記しました。
1961年、教皇ヨハネ23世は、被造物を大切にすることの必要性について、次のように説明しました。
創世記は、神が私たちの最初の親たちに二つの戒めを与えたことを伝えています：人間の生命を伝えること、すなわち「増え、増殖せよ」、そして自然を彼らの奉仕に当たらせること、「地に満ち、これを従わせよ」。この二つの戒めは相補的なものである。第二の戒めには、自然を破壊するようなことは何も書かれていません。それどころか、自然は人間の生活のために役立てられなければならないのです。(マター・エ・マジスター』196-197）。
1965年、第二バチカン公会議はこう宣言した。「神は、地球とそこに含まれるすべてのものを、すべての個人とすべての民族が利用するように定められた」（Gaudium et Spes, 69）。この言葉は、後に教皇ヨハネ・パウロ二世が説明したように、一部の特権階級が資源を浪費する一方で、他の人々が困窮しているのは明らかに不当であるということを意味している。
このように、環境は他の人間のために保全されるという考え方は、カトリックの教えの根幹をなすものです。教皇パウロ6世は『ポプロムプログレシオ』（1967年）の中でこう書いています。
聖書は、最初のページから、被造物の全体が人類のためにあること、知的な努力によってそれを発展させ、その労働によって、いわば自分たちの使用のためにそれを完成させるのは、男女の責任であることを教えているのである。もし世界が各個人に生活の手段と成長と進歩のための道具を与えるようにできているなら、したがって、すべての人は自分にとって必要なものを世界の中に見出す権利があるのである。(22)
自然は人類のために保存されるという考えにもかかわらず、人々がそれを自由に乱用できるわけではありません。1971年、パウロは使徒的書簡（Octogesima Adveniens）を出し、その中でこう書いている。
人間は、思慮のない自然の利用によって、自然を破壊し、今度は自分がその犠牲者になる危険性があることを突然認識し始めたのです。物質的な環境は、汚染やごみ、新しい病気、絶対的な破壊力といった永久的な脅威となりつつあるだけでなく、人間の枠組みはもはや人間のコントロール下にはなく、したがって、耐え難いかもしれない明日の環境を作り出しているのだ。これは、全人類に関わる広範な社会問題である。(21)
そして、キリスト教徒に対して、「これからはすべての人が共有する運命に対して、他の人たちとともに責任を負っていく」ことを促したのです。
環境の教皇
1979年、ローマ法王ヨハネ・パウロ二世は、アシジの聖フランシスコをエコロジストの守護聖人と宣言しました。ヨハネ・パウロは、フランシスコが「キリスト教徒に、被造物の完全性に対する真の深い敬意の模範を示すものである」と説明しています。. . . 聖フランシスコは、動物、植物、自然の力、さらには太陽と月に至るまで、すべての被造物が主に誉れと賛美を捧げるよう招いたのです」。(1990年世界平和の日メッセージ、16). ヨハネ・パウロは、聖フランシスコの模範となることを望みました。
