リベラリズムとその批判者
フェリックス・クゥルパは、カトリックの批判に特に注意を払いながら、より広い文脈でリベラリズム批判に位置付けられるだろう。カトリック信者もそうでない者も含め、多くの人が、リベラリズムは何らかの形で自らを弱体化させていると主張してきた。この種の議論の歴史全体を繰り返す必要はない。いくつかの重要な事例で十分だろう。神学的リベラリズムに関して、ニューマンは、「誤った思考の自由」、つまり黙示録の主題に適用された理性、ニューマンの思想における堕落した理性の大きな分類上の誤りは誤りであるだけでなく、自殺的な誤りであり、その中で理性は、自身の力に対する懐疑主義を含む、あらゆるところに浸透する懐疑主義に陥り、それによって自らを焼き尽くすという前提から出発している。
経済的自由主義に関しては、資本主義は資本主義に執拗に敵対する知識階級を生み出すことで自らを弱体化させるというシュンペーターの考え[5]、カール・シュミットの「進歩的な技術のみで構築された社会は革命的でしかないが、やがて社会とその技術を破壊するだろう」というテーゼ[6]、そして、ケネス・アローとアルバート・ハーシュマンによって最も有名に追求された、市場の効率的な機能の基盤となっている自由主義以前の社会的資本と道徳的資本を枯渇させることで市場が自らを弱体化させるかどうかという研究がある。
政治的自由主義に関しては、詩人フランソワ・アンドリューがナポレオンに語った有名な言葉を何らかの形で暗示する膨大な文献がある。「抵抗するものにのみ頼ることができる」[7]このため、政治的自由主義は、自由主義体制自体を支えるために必要な市民社会の非自由主義的制度、つまり家族、コミュニティ、教会を容赦なく弱体化させる。
自滅的なテーゼについてはここまで。まったく別のテーゼは、自由主義はそれ自体は誤り、あるいは異端ではあるが、長期的には教会とそれが推進する社会の神聖な秩序に恩恵をもたらすというものである。これら 2 つのテーゼは論理的に両立するが、最初のテーゼが 2 番目のテーゼを伴わないことが重要である。自由主義は、それが存続する間、その台頭と普及を純粋なコストと見なし、最終的には自らを破滅させると主張することはまったく可能である。ニューマンが指摘するように、その誤りが最終的に教会に打ち勝つことができなくても、誤りが進行する間に多くの魂を失う結果となる可能性がある、カトリックの真理からの純粋な逸脱である。[8]
自由主義の偉大な批評家たちは、第一のテーゼを掲げて第二のテーゼを掲げなかった、あるいは少なくともそれを強調しなかった。ルイ・ヴイヨは、（神学的、経済的、または政治的）自由主義は自らを破滅させるとしばしば主張するが、彼は、反事実的に、自由主義が生まれなかったら、カトリックの真理の観点から、世界は厳密には今よりも良くなっていただろうと想定しているようだ。これは、まさにフェリックス・カルパ・テーゼが否定していることである。ヴイヨにとって神学的自由主義であり、したがって他の自由主義の流れの直接の祖先であり原因であるプロテスタントについては、彼は次のように書いている。
もし16世紀にカトリックの統一が維持されていたら、異教徒も偶像崇拝者も奴隷も存在しなかっただろう。人類は今日キリスト教徒であり、共通の信仰で結ばれた国々の数と多様性によって、現在人類に迫りくる脅威となっている世界的な専制政治から逃れることができただろう。[9]
この見解では、暗黙の反事実は、カトリックは自由主義がなければずっと良くなっていただろうということである。自由主義がなければ、カトリックは望ましい利益を得ることができなかっただろうという示唆はない。実際、自由主義の存在はそれにとって不可欠だった。
ヴイヨとは対照的に、自由主義についてのカトリックのフェリックス・クアルパ理論化の強力な伝統がある。1789年以降、そして19世紀を通じてますます緊急性を増したが、神学的および政治的自由主義の両方に対するカトリックの批評家にとっての大きな問題は、彼らが神聖なカトリックの真理に反し、悪魔の啓示であるとみなした、あるいは悪魔の啓示でさえあるとみなした思想や社会生活の形態の出現と恐ろしい広がりをどう説明するかであった。フェリックス・クアルパの説明は、自由主義はそれ自体が罪深いものであるにもかかわらず、神がカトリックをさらに偉大な未来に備えるために不可欠な手段であったことを示唆している。カトリックの自由主義批評家の中で最も発展したニューマンのバージョンに移る前に、ド・メーストル、ドノソ・コルテス、カール・シュミットの不浄な三位一体を引き合いに出して簡単に説明しよう。
ド・メーストルの『フランスに関する考察』は、1789年とその余波に特に焦点をあて、革命はそれ自体が極めて犯罪的であったものの、カトリックと王党のフランスのさらなる栄光への障害を一掃するために神の助けを受けた、抗しがたい力であったと長々と論じた。王政については、「革命の怪物はすべて、明らかに王政のためだけに働いた。彼らのおかげで、国王は威厳と権力をすべてもって、おそらく権力を増大させて王位に復帰するだろう」と述べている。教会については、「フランスの聖職者は再生する必要があった」。聖職者民事憲法を支持するという憲法上の宣誓は「聖職者をふるいにかけ」、その結果「それを誓った者は皆、徐々に犯罪と不名誉の深淵へと導かれるのを目にした」[10] 。
ドノソ・コルテスは、1848年の革命の余波の中でモンタランベールに宛てた手紙の中で、「ある意味では、革命は異端と同じように、信仰を明確にし、確証する点で良いものである。私は、プルードンの無分別な傲慢さを自分の目で見るまでは、ルシファーの巨大な反逆を理解したことがなかった」と主張した。[11]
最後に、そしてこの 3 つの中で最も壮大なのは、シュミットの 1923 年の著作『ローマカトリックと政治形態』で、教会の摂理的な運命のビジョンが概説され、それは「経済的合理性」の全世界への普及を通じて、そしてその手段によって神格化されました。シュミットにとって、経済的合理性には、西洋の経済的自由主義とボルシェビキの経済計画の両方が含まれていました。経済的合理性は、公共の領域を非政治化し、すべての公共の問題を管理上の費用便益計算に還元しようとします。これは、法的かつ真に政治的である教会のまったく異なる合理性の強力な敵です。しかし、経済的合理性の普及自体が、歴史の終わりに教会が勝利するための重要な前提条件です。なぜなら、それは弱々しい妥協を駆逐し、真の生活様式が教会の外には見出せないという最終決定に全人類を強制するからです。
もし経済思想がそのユートピア的目標を実現し、人間社会に完全に非政治的な状態をもたらすことに成功したなら、教会は政治的思想と政治形態の唯一の機関であり続けるだろう。そうなれば、教会は途方もない独占権を持つことになるだろう。教会の階級制度は中世よりも世界の政治的支配に近づくだろう。[12]
権威と私的判断
