教理省の会衆
カーディナルジョセフラツィンガーの住所
2002年10月9日
現在の教義上の関連性
カトリック教会のカテキズムの
カトリック教会のカテキズム：
発行から10年（1992年10月11日）
1992年10月11日に教皇ヨハネパウロ2世がキリスト教世界に使徒憲章「フィデイデポジタム」とともに与えたカトリック教会のカテキズムは、教会のいたるところに感じられる普遍的な期待に応えました。 西側のカトリックの知的世界のいくつかのセグメントでは、それは懐疑論、実際、拒絶に遭遇しました。 第二バチカン公会議の画期的なターニングポイントの後、それまで使用されていたキリスト教の道具は不十分であるように思われ、もはや公会議によって表明された信仰の意識と同等ではありませんでした。 典礼で起こったことと同様に、多数の実験が始まりました。 さまざまな出版物に見られるすべての有効な要素があっても、全体のビジョンは欠けていました。 大きな転換点の後、何がまだ有効で何が無効であるかを知ることは問題があるように思われました。 これは、牧師と信者が、評議会の指示に従ってカトリックの教えを明確に統合することになる、キリスト教教育を指示するための新しい信頼できる参照テキストを待っていたことを意味しました。 神学者とキリスト教教育学の専門家のグループは、可能な限り実験できるようにしたいという彼らの理解できる知的欲求でこれに反対しました。 信仰の確実性は、反省を続けることの自由と開放性の反対として現れました。 しかし、信仰は主に知的実験の問題ではなく、ヘブライ人への手紙（11,1）が私たちに告げているように、私たちが生きて死ぬことができる堅固な基盤、つまり位位です。 科学は時間の経過とともに到達する確実性によって妨げられるのではなく、むしろこれらの確実性がその進歩の条件を提供するため、信仰が私たちに与える確実性もまた、これまでにない新しい視野を開き、実験的な反省の絶え間ない循環は退屈で終わります 。
この状況では、教会のすべてのメンバー、司教、司祭、そして信徒が協力してそれを準備したので、それが出版されたとき、カテキズムに大きな感謝がありました。 かつてないほど敵対的な拒絶がそれに会い、さらに多くの理由を求めました。 その異議は明らかに歴史的真実と矛盾したが、中央集権主義と称される準備の仕方が批判された。 コンテンツ自体は、静的で独断的な「公会議前」であると宣言されました。 カテキズムは前世紀の神学的発展、特に聖書釈義の発展を考慮に入れていなかったと言われました。 それはエキュメニカルではありませんでした。 それは対話的ではありませんでしたが、黙示的で肯定的でした。 そのため、現在の教義上の関連性について話すことはできませんでした。当時は10年前でしたが、今日では当然のことながらそれほど重要ではありません。
カテキズムの意味と限界
そのような意見をどう考えるべきでしょうか。 彼らを正しい見方で見て、彼らがそうする気がある範囲で彼らの支持者と話し合うために、私たちはまず、カテキズムとは何か、そしてその特定の文学ジャンルは何であるかを考えなければなりません。 カテキズムは神学の本ではなく、信仰を教えるための信仰の本です。 今日の神学的意識では、この根本的な違いはしばしば十分に存在していません。 神学は、信じられないかもしれない知的反射をその方法で発明しません-そのような場合、キリスト教の信仰は完全に私たち自身の思考の産物であり、宗教哲学と何ら変わりはありません。 神学は、正しく理解されていれば、むしろ反省に先立つ知識の賜物を認識する努力です。 この点で、カテキズムは、神学的努力の本質を古典的に統合する聖アウグスティヌスの有名なことわざを引用しています。「私は理解するために信じ、信じる方が良いと理解しています」（158; Sermo 43、7、9）。 神が教会の信仰で私たちに与えてくださる与えられたものと、合理的な理解の中で与えられたものを適切にするための私たちの努力との関係は、神学の基本的な部分です。 カテキズムの目標は、まさに私たちの前にあるこの与えられたものを提示することであり、その信仰の教義的な定式化は教会で提供されています。 たとえ理解を求める反省が教会の信仰の教えの適切な提示の自然な部分であり、この意味で信仰が理解と神学に開かれているとしても、それは神学ではなく信仰の宣言です。 それにもかかわらず、布告または証人の仕事と神学的考察の仕事との違いは排除されません。
普遍的な宣言、証人
このようにして、私たちはその目的から派生したカテキズムの文学ジャンルに触れます。 その文学形式は基本的に議論ではありません-神学的研究の古典的な表現における「quaestiodisputata」。 その文学的形式は、何よりも証言であり、信仰の内部の確実性から来る宣言です。 ここでも明確にする必要があります。この証言は別の人に宛てられているため、彼/彼女の視点を参照しています。 証言には、受け取った単語のインテリジェントな要約が含まれていますが、それでも科学的に検索する理由の言語とは異なります。 カトリック教会のカテキズムの場合、さらに別の事実が追加されます。この本の対象となる聴衆は、その後の対話の形式を決定し、多様で多様です。 教皇は、使徒憲章Fidei Depositumの4番目のポイントで、カテキズムが取り上げられ、彼が本を捧げた人々の進歩に注目しています。牧師と信者、特にカテキシスに関与している教会のメンバー： それから、「すべての忠実な」、それによってエキュメニカルな次元を受け入れ、そして最後に-教皇が言うように-この本は私たちにある希望の説明を私たちに求めるすべての個人に提供されます（I Pt 3を参照） 、15）そして誰がカトリック教会が何を信じているか知りたいのです。」 このように、準備のレベルが非常に異なる個人だけでなく、すべての大陸とさまざまな文化的状況に向けられていることを念頭に置くと、この本は調停の過程で到着点を構成できないことは明らかですが、 さまざまな状況に近いところで、さらに調停を受ける必要があります。 それが特定の環境、たとえば西洋の知識人にとってより直接的に「ディアロジカル」になるとすれば、それは彼らのスタイルを採用し、他のすべての理解を超えてしまうでしょう。 したがって、そのスタイルは特定の文化的文脈を超えたままであり、このように人々に対処し、それぞれの地元の教会にさらなる文化的仲介を任せなければなりませんでした。 カテキズムが完全に異なる地域や社会環境で積極的に受け入れられているという事実は、準備や文化の違いを超えてカテキズムを理解させる努力が驚くほどうまく成功したことを示しています。 すべての人が利用できる方法で私たちが信じていることを言葉で表現することが可能でなければならず、それによってそのような本を起草することが可能でなければならないということは争われるべきではありません。 確かに、そのような本を書くことができなければ、教会の一致、信仰の一致、人類の一致はフィクションになります。
しかし、これらの形式的な問題から離れて、カテキズムの現在の教義上の関連性について、今、私たちは何を言うべきでしょうか？ 適切に対応したいのであれば、次々と個々のセクションを最初から最後まで見ていく必要があります。 このようにして、多くの貴重な発見をすることができ、第二バチカン公会議の衝動によってカテキズムがどれほど深く形作られているか、専門的な神学の観点からの抑制においてさえ、それがどれほど深く形成されているかを見ることができます。 神学的研究への新しい衝動。 たとえば、エキュメニズム、イスラエルと教会の関係、信仰と世界の宗教の関係、信仰と創造、シンボルとサインなど、さまざまなテーマの比較検討は有益です。 ここでは不可能です。 公開討論で大きな役割を果たしてきた特定の模範的な側面に限定したいと思います。
「カテキズム」における聖書の使用
特に強力な攻撃は、カテキズムにおける聖書の使用に対して向けられました。前述のように、（言われたように）この仕事は一世紀にわたる聖書の仕事を考慮に入れていませんでした。 たとえば、ヨハネによる福音書の箇所を使ってイエスの歴史上の人物について話すのは、どうしてそんなに素朴なことでしょう。 それは原理主義者などと呼ぶことができる文字通りの信仰によって形作られるでしょう。カテキズムの特定の仕事に関して、この本が歴史的に批判的な聖書釈義を利用する方法について正確な反省が行われなければなりません。
仮説ではなく信仰を提示しなければならず、非常に長い間「カトリック教義を教えるための確実で本物の参照テキスト」でなければならない作品に関連して（教皇が使徒憲章、n。3で述べているように）、私たちは 聖書釈義の仮説がどれほど急速に変化するか、そして正直なところ、多くの論文に関して、学者の間でさえ、異議がどれほど大きいかを心に留めておく必要があります。
したがって、カテキズムは、信仰の証人における聖書の正しい使用についての特定の考察に、本の番号101-104という特別な記事を捧げました。 このセクションは、重要な聖書釈義者によって、成功した方法論的統合として評価されています。これは、純粋に歴史的なものだけでなく、聖書の解釈の厳密に神学的な性質の問題にも対処します。
歴史的側面
この点で、質問に答える必要があります：聖書は正確には何ですか？ これをある程度異質な文学コレクションにしているのは、その形成期間が約千年、1冊の本、1冊の神聖な本であると私たちが解釈している理由は何ですか？
この質問のより深い調査において、私たちはキリスト教の信仰とその啓示の概念の全体的な特異性を明らかにします。 キリスト教の信仰には、主に歴史的な出来事を指すという点で、あるいは実際には歴史として起こった一貫した歴史を指すという点で、その特異性があります。 この意味で、事実、イベントの現実についての質問はそれに不可欠であり、のための余地を作らなければなりません
カーディナルジョセフラツィンガーの住所
2002年10月9日
現在の教義上の関連性
カトリック教会のカテキズムの
カトリック教会のカテキズム：
発行から10年（1992年10月11日）
1992年10月11日に教皇ヨハネパウロ2世がキリスト教世界に使徒憲章「フィデイデポジタム」とともに与えたカトリック教会のカテキズムは、教会のいたるところに感じられる普遍的な期待に応えました。 西側のカトリックの知的世界のいくつかのセグメントでは、それは懐疑論、実際、拒絶に遭遇しました。 第二バチカン公会議の画期的なターニングポイントの後、それまで使用されていたキリスト教の道具は不十分であるように思われ、もはや公会議によって表明された信仰の意識と同等ではありませんでした。 典礼で起こったことと同様に、多数の実験が始まりました。 さまざまな出版物に見られるすべての有効な要素があっても、全体のビジョンは欠けていました。 大きな転換点の後、何がまだ有効で何が無効であるかを知ることは問題があるように思われました。 これは、牧師と信者が、評議会の指示に従ってカトリックの教えを明確に統合することになる、キリスト教教育を指示するための新しい信頼できる参照テキストを待っていたことを意味しました。 神学者とキリスト教教育学の専門家のグループは、可能な限り実験できるようにしたいという彼らの理解できる知的欲求でこれに反対しました。 信仰の確実性は、反省を続けることの自由と開放性の反対として現れました。 しかし、信仰は主に知的実験の問題ではなく、ヘブライ人への手紙（11,1）が私たちに告げているように、私たちが生きて死ぬことができる堅固な基盤、つまり位位です。 科学は時間の経過とともに到達する確実性によって妨げられるのではなく、むしろこれらの確実性がその進歩の条件を提供するため、信仰が私たちに与える確実性もまた、これまでにない新しい視野を開き、実験的な反省の絶え間ない循環は退屈で終わります 。
この状況では、教会のすべてのメンバー、司教、司祭、そして信徒が協力してそれを準備したので、それが出版されたとき、カテキズムに大きな感謝がありました。 かつてないほど敵対的な拒絶がそれに会い、さらに多くの理由を求めました。 その異議は明らかに歴史的真実と矛盾したが、中央集権主義と称される準備の仕方が批判された。 コンテンツ自体は、静的で独断的な「公会議前」であると宣言されました。 カテキズムは前世紀の神学的発展、特に聖書釈義の発展を考慮に入れていなかったと言われました。 それはエキュメニカルではありませんでした。 それは対話的ではありませんでしたが、黙示的で肯定的でした。 そのため、現在の教義上の関連性について話すことはできませんでした。当時は10年前でしたが、今日では当然のことながらそれほど重要ではありません。
カテキズムの意味と限界
そのような意見をどう考えるべきでしょうか。 彼らを正しい見方で見て、彼らがそうする気がある範囲で彼らの支持者と話し合うために、私たちはまず、カテキズムとは何か、そしてその特定の文学ジャンルは何であるかを考えなければなりません。 カテキズムは神学の本ではなく、信仰を教えるための信仰の本です。 今日の神学的意識では、この根本的な違いはしばしば十分に存在していません。 神学は、信じられないかもしれない知的反射をその方法で発明しません-そのような場合、キリスト教の信仰は完全に私たち自身の思考の産物であり、宗教哲学と何ら変わりはありません。 神学は、正しく理解されていれば、むしろ反省に先立つ知識の賜物を認識する努力です。 この点で、カテキズムは、神学的努力の本質を古典的に統合する聖アウグスティヌスの有名なことわざを引用しています。「私は理解するために信じ、信じる方が良いと理解しています」（158; Sermo 43、7、9）。 神が教会の信仰で私たちに与えてくださる与えられたものと、合理的な理解の中で与えられたものを適切にするための私たちの努力との関係は、神学の基本的な部分です。 カテキズムの目標は、まさに私たちの前にあるこの与えられたものを提示することであり、その信仰の教義的な定式化は教会で提供されています。 たとえ理解を求める反省が教会の信仰の教えの適切な提示の自然な部分であり、この意味で信仰が理解と神学に開かれているとしても、それは神学ではなく信仰の宣言です。 それにもかかわらず、布告または証人の仕事と神学的考察の仕事との違いは排除されません。
普遍的な宣言、証人
このようにして、私たちはその目的から派生したカテキズムの文学ジャンルに触れます。 その文学形式は基本的に議論ではありません-神学的研究の古典的な表現における「quaestiodisputata」。 その文学的形式は、何よりも証言であり、信仰の内部の確実性から来る宣言です。 ここでも明確にする必要があります。この証言は別の人に宛てられているため、彼/彼女の視点を参照しています。 証言には、受け取った単語のインテリジェントな要約が含まれていますが、それでも科学的に検索する理由の言語とは異なります。 カトリック教会のカテキズムの場合、さらに別の事実が追加されます。この本の対象となる聴衆は、その後の対話の形式を決定し、多様で多様です。 教皇は、使徒憲章Fidei Depositumの4番目のポイントで、カテキズムが取り上げられ、彼が本を捧げた人々の進歩に注目しています。牧師と信者、特にカテキシスに関与している教会のメンバー： それから、「すべての忠実な」、それによってエキュメニカルな次元を受け入れ、そして最後に-教皇が言うように-この本は私たちにある希望の説明を私たちに求めるすべての個人に提供されます（I Pt 3を参照） 、15）そして誰がカトリック教会が何を信じているか知りたいのです。」 このように、準備のレベルが非常に異なる個人だけでなく、すべての大陸とさまざまな文化的状況に向けられていることを念頭に置くと、この本は調停の過程で到着点を構成できないことは明らかですが、 さまざまな状況に近いところで、さらに調停を受ける必要があります。 それが特定の環境、たとえば西洋の知識人にとってより直接的に「ディアロジカル」になるとすれば、それは彼らのスタイルを採用し、他のすべての理解を超えてしまうでしょう。 したがって、そのスタイルは特定の文化的文脈を超えたままであり、このように人々に対処し、それぞれの地元の教会にさらなる文化的仲介を任せなければなりませんでした。 カテキズムが完全に異なる地域や社会環境で積極的に受け入れられているという事実は、準備や文化の違いを超えてカテキズムを理解させる努力が驚くほどうまく成功したことを示しています。 すべての人が利用できる方法で私たちが信じていることを言葉で表現することが可能でなければならず、それによってそのような本を起草することが可能でなければならないということは争われるべきではありません。 確かに、そのような本を書くことができなければ、教会の一致、信仰の一致、人類の一致はフィクションになります。
しかし、これらの形式的な問題から離れて、カテキズムの現在の教義上の関連性について、今、私たちは何を言うべきでしょうか？ 適切に対応したいのであれば、次々と個々のセクションを最初から最後まで見ていく必要があります。 このようにして、多くの貴重な発見をすることができ、第二バチカン公会議の衝動によってカテキズムがどれほど深く形作られているか、専門的な神学の観点からの抑制においてさえ、それがどれほど深く形成されているかを見ることができます。 神学的研究への新しい衝動。 たとえば、エキュメニズム、イスラエルと教会の関係、信仰と世界の宗教の関係、信仰と創造、シンボルとサインなど、さまざまなテーマの比較検討は有益です。 ここでは不可能です。 公開討論で大きな役割を果たしてきた特定の模範的な側面に限定したいと思います。
「カテキズム」における聖書の使用
特に強力な攻撃は、カテキズムにおける聖書の使用に対して向けられました。前述のように、（言われたように）この仕事は一世紀にわたる聖書の仕事を考慮に入れていませんでした。 たとえば、ヨハネによる福音書の箇所を使ってイエスの歴史上の人物について話すのは、どうしてそんなに素朴なことでしょう。 それは原理主義者などと呼ぶことができる文字通りの信仰によって形作られるでしょう。カテキズムの特定の仕事に関して、この本が歴史的に批判的な聖書釈義を利用する方法について正確な反省が行われなければなりません。
仮説ではなく信仰を提示しなければならず、非常に長い間「カトリック教義を教えるための確実で本物の参照テキスト」でなければならない作品に関連して（教皇が使徒憲章、n。3で述べているように）、私たちは 聖書釈義の仮説がどれほど急速に変化するか、そして正直なところ、多くの論文に関して、学者の間でさえ、異議がどれほど大きいかを心に留めておく必要があります。
したがって、カテキズムは、信仰の証人における聖書の正しい使用についての特定の考察に、本の番号101-104という特別な記事を捧げました。 このセクションは、重要な聖書釈義者によって、成功した方法論的統合として評価されています。これは、純粋に歴史的なものだけでなく、聖書の解釈の厳密に神学的な性質の問題にも対処します。
歴史的側面
この点で、質問に答える必要があります：聖書は正確には何ですか？ これをある程度異質な文学コレクションにしているのは、その形成期間が約千年、1冊の本、1冊の神聖な本であると私たちが解釈している理由は何ですか？
この質問のより深い調査において、私たちはキリスト教の信仰とその啓示の概念の全体的な特異性を明らかにします。 キリスト教の信仰には、主に歴史的な出来事を指すという点で、あるいは実際には歴史として起こった一貫した歴史を指すという点で、その特異性があります。 この意味で、事実、イベントの現実についての質問はそれに不可欠であり、のための余地を作らなければなりません
