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中庸（哲学）
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フリー百科事典『ウィキペディア』より
知的美徳
黄金の 中庸は、過剰と不足という2つの極端の間の望ましい中庸である。ギリシャ思想では、少なくともプラトンの『ピレボス』で論じられたデルポイの格言「過剰は禁物」の頃から現れている。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』第2巻で、中庸を分析した。性格上の美徳は手段と表現できる。これはその後、アリストテレスの徳倫理学で強調された。[ 1 ]たとえば、アリストテレスの見解では、勇気は美徳であるが、過剰になると無謀さとして現れ、不足すると臆病になる。アリストテレスにとっての中道の政治形態は、君主制、民主主義、貴族制の融合であった。
歴史
[編集]西洋哲学
[編集]クレタ島
[編集]この考えが文化に最も早く現れたのは、おそらくクレタ島の神話の「ダイダロスとイカロス」でしょう。当時の有名な芸術家ダイダロスは、自分と息子が ミノス王の魔の手から逃れられるように、羽の生えた翼を作りました。ダイダロスは、愛する息子に、波しぶきと太陽の熱の間の「中間の道を飛ぶ」ように警告します。イカロスは父親の言うことを聞かず、太陽が翼の蝋を溶かすまでずっと飛び続けました。中間の道を守らなかったため、海に落ちて溺れてしまいました。
デルファイ
[編集]もう一つの初期の精緻化は、デルフィの神殿の正面に刻まれたドーリア式の格言、「余分なものは何もない」（「Μηδὲν ἄγαν 」）です。
クレオブルス
[編集]クレオブルスには、Μέτρον ἄριστον (「中庸が最善である」) という格言が残されています。[ 2 ]
ソクラテス
[編集]ソクラテスは、人間は「中庸を選び、両極端を可能な限り避ける」ことを知らなければならないと教えている。[ 3 ]
教育において、ソクラテスは、体操だけに専念するか、音楽だけに専念するかの影響について考えるように求めています。それは「硬直性と凶暴性の気質を生み出すか、あるいは、柔和さと女々しさを生み出す」のです。[引用が必要] 両方の性質を持つことで、調和、つまり美と善が生まれると彼は信じていました。[引用が必要]
プラトン
[編集]比例と美と善の関係はプラトンの対話篇、特に『国家』と『ピレボス』の中で強調されている。彼は次のように書いている（Phlb. 64d–65a）。
ソクラテス：何らかの方法で比例の性質の尺度を持たない混合物は、必然的にその成分を、そして何よりもそれ自体を腐敗させるだろう。なぜなら、そのような場合には、混合はまったく行われず、実際には無関係な混合物となり、そこに含まれるものが何であれ、その破滅となるからである。
プロタルコス：その通りだ。
ソクラテス：しかし今、私たちは、善の力が美の性質との同盟に避難していることに気付く。なぜなら、尺度と比例は、美と美徳のあらゆる領域に現れるからである。
プロタルコス：その通りだ。
ソクラテス：しかし、私たちは、私たちの混合物には、真実もそれらとともに傾いていると言ったのか？
プロタルコス：その通りだ。
ソクラテス：では、もし私たちが善を一つの形で捉えることができなければ、美、比例、真実の三つの結合でそれを捉えなければならないだろう。これらは当然一体として扱われるべきであり、混合物に含まれるものに対して責任を負うべきであると断言しよう。なぜなら、善はそれ自体で混合物を善にするものだからだ。
プラトンは『法律』の中で、この原則を理想国家における政府の選出に当てはめています。「このように実施すれば、選挙は君主制と民主主義の中間に位置することになるだろう…」
アリストテレス
[編集]アリストテレスは『エウデミス倫理学』で、美徳について書いている。アリストテレスの美徳倫理学の理論は、人の行動を倫理の反映とみなすのではなく、むしろ人の性格を倫理の背後にある理由として見るものである。彼の定型的なフレーズは「…は…の間の中庸である」である。彼の魂とその美徳の心理学は、両極端の間の黄金の中庸に基づいている。『政治学』で、アリストテレスはスパルタの政治体制の不均衡な要素を批判して批判している。例えば、男性は訓練したが女性は訓練しなかった、戦争の訓練はしたが平和の訓練はしなかった、などである。この不調和は、彼が著作で詳しく述べている困難を生み出した。また、ニコマコス倫理学における黄金の中庸についての議論、およびアリストテレスの倫理学一般も参照のこと。[ 4 ]
それぞれの知的徳とは、心が真実に到達し、あるものを肯定し、ないものを否定する精神的なスキルまたは習慣です。[ 4 ]：VI ニコマコス倫理学では、彼は11の道徳的徳について論じています。
行動または感情の範囲過剰意味: 道徳的美徳欠乏| 恐怖と自信 | 無謀さ | 恐怖に立ち向かう勇気[ 4 ] : III.6–9 | 臆病 |
| 喜びと痛み | 放縦/自己満足 | 快楽と苦痛に対する節制[ 4 ]：III.10–12 | 無感覚 |
| 取得と支出（マイナー） | 浪費 | 富と所有物の寛大さ[ 4 ]：IV.1 | 非寛容/卑劣 |
| 取得と支出（主要） | 下品さ/無趣味さ | 莫大な富と財産による壮麗さ[ 4 ] : IV.2 | けちさ |
| 名誉と不名誉（重大） | 虚栄心 | 大きな名誉を伴う寛大さ[ 4 ] : IV.3 | 臆病さ |
| 名誉と不名誉（軽微） | 野心/虚栄心 | 適切な野心と通常の名誉[ 4 ]：IV.4 | 野心のなさ/過度の謙虚さ |
| 怒り | 怒りっぽさ | 忍耐/穏やかな性格[ 4 ] : IV.5 | 気力がない/怒りにくい |
| 自己表現 | 自慢すること | 自己表現における誠実さ[ 4 ] : IV.7 | 控えめな表現/偽りの謙遜 |
| 会話 | 道化 | 会話における証人[ 4 ]：IV.8 | 無礼さ |
| 社会的行動 | 卑屈さ | 社会的な行動における友好性[ 4 ] : IV.6 | 意地悪 |
| 恥 | 内気 | 恥や恥知らずに直面したときの謙虚さ[ 4 ]：IV.9 | 恥知らず |
| 憤慨 | 妬み | 傷害に対する正義の憤り[ 4 ]：IV.5 | 悪意ある楽しみ/悪意 |
- ヌース（知性）は、定義や自明の原理などの基本的な真理を把握する[ 4 ]：VI.11
- エピステーメー（科学）、推論的推論（証明、三段論法、論証など）のスキル[ 4 ]：VI.6
- ソフィア（理論的知恵）は、不変の真理について正しく推論するために、基本的な真理と有効で必要な推論を組み合わせたものです。 [ 4 ]：VI.5
アリストテレスは他にもいくつかの特徴について言及しています。
- ノーム（良識） - 判断を下す、「共感的な理解」 [ 4 ]： VI.11
- シネシス（理解） - 他人の言うことを理解し、命令は出さない
- フロネシス（実践的知恵） - 何をすべきかの知識、変化する真実の知識、命令を出す[ 4 ]： VI.8
- テクネ（芸術、職人技） [ 4 ] : VI.4
しかし、アリストテレスのリストは唯一のリストではありません。アラスデア・マッキンタイアが著書『美徳のあとで』で指摘したように、ホメロス、新約聖書の著者、トマス・アクィナス、ベンジャミン・フランクリンなど、さまざまな思想家がリストを提案してきました。[ 5 ]
東洋哲学
[編集]ゴータマ・ブッダ（紀元前6世紀頃）は、宗教的禁欲主義と世俗的な自己満足の両極端の間の道である 中道について説きました。
孔子は古代中国の戦国時代（紀元前479年頃-紀元前221年）に書かれた『論語』[ 6 ]の中で、過剰は不足に似ていると教えています。中庸の生き方は中庸の道です。
荘子は道学の最も有名な解説者でした(紀元前 369 ～ 286 年)。 [ 7 ]
ティルヴァッルヴァル（紀元前2世紀から紀元後8世紀、年代は論争中）は、タミラカムのサンガム時代のティルックラルで、公平性を保つための中庸について書いています。彼はこの原則を強調し、公平性を保つための2つの方法は、公平であることと過剰を避けることであると示唆しています。パリメララガルはティルックラルの歴史評論家でした。
ユダヤ教
[編集]主要記事:中庸 (ユダヤ教)ラムバムはミシュネ・トーラーの中で、この方法を最初の学者（チャザル）とアブラハムに帰しています。実際、同様の概念はラビ文献、トセフタ、イェルシャルミにも存在します。イツハク・アラマは聖書にも言及しています。
その一例は伝道の書 7章15-16節で、説教者は聴衆に「正義にこだわり過ぎてはならない」また「悪にこだわり過ぎてはならない」と警告している。アダム・クラークは「正義にこだわり過ぎてはならない」というフレーズを「禁欲と厳しい勉学」にふけることを意味すると解釈し[ 8 ]、「こうした警戒、断食、祈り、自己否定などすべては必要ではない。あなたは物事を極端に進めている。なぜ独特で正確だと評判になりたいと望むのか」と結論づけている[ 9 ]。したがって、中庸の理想はアリストテレスより600年も前から存在していた可能性がある。しかし、アルバート・バーンズなどの一部の学者は伝道の書7章16-17節について少し異なる解釈をしている[ 10 ] 。
時代に先駆けて、ラムバム（1138-1204年）は（おそらくプラトンとアリストテレスの倫理学への取り組みによる）、人は肉体と同様に魂の世話をしなければならないと定め、肉体に病のある人が医者に行くのと同じように、精神を病んでいる人は魂の医者に行く必要があるとしました。彼によれば、魂の医者とは哲学者または賢者です。ラムバムは決定論的なアプローチに反対し、人には自由意志があり、その特性を変える能力があると主張しました。
中庸は、ムサール文献の核となる原則でもあり、実践者はあらゆる性格特性 (ミッダ、複数形はミドット) を両極端の間のバランスの取れた場所に導くよう奨励されています。たとえば、忍耐が多すぎるのはよくありませんが、まったく忍耐せずに生きるのもよくありません。ムサールとは、自分の性格特性、考え、欲求をリアルタイムでバランスの取れた状態に導くのに十分な注意を払うこと、つまり中庸に従って人生を送ることを含むと言えます。
キリスト教
[編集]中世のカトリック 哲学者で神学者のトマス・アクィナスは、著書『神学大全』第2部第64問で、キリスト教の道徳は中庸であると主張した。「悪は、その規則や基準に従わないことにある。これは、基準を超えるか、基準に達しないかのどちらかによって起こる可能性がある。…したがって、道徳的徳が中庸を守ることは明らかである。」
イスラム教
[編集]イスラム教は多くの場合、中庸を推奨しています。コーランには、財政面での例が述べられており、困窮しないように稼いだお金をすべて使ってはいけない、快適な生活を送れないようにケチになってはいけないとされています。ムハンマドは「خير الأمور أوسطها」という言葉を残しており、これは中庸/中庸が最善の選択であることを意味します。コーラン（「牛」の章、143節）には、「私たちはあなたたちをバランスのとれた穏健な国にした」とあります。
コーランは、2つのグループの人々の例を引用し、そのうちの1つを「牛」の章の第96節で極度の貪欲者（現世の富を追い求める）と呼び、もう1つのグループを「アル・ハディード」の章の第27節で修道制の発明者（宗教への熱心さ）と呼んでいます。イスラム教は信者に対し、これら両極端の道を避け、現世を追い求めることと宗教を実践することの両方において節度を保つよう助言しています。
少なくともコーランは、2-143節で、イスラム教徒のコミュニティ（ウンマ）は「中間の国家」/「公正なコミュニティ」/公正にバランスのとれたウンマ/穏健な国家/中間の国家（ウンマタン・ワサタン）であると強調しています。つまり、過激主義とずさんさの中間です。
ヒンズー教
[編集]多くのヒンズー教のテキストは中道を強調しています。たとえば、ギーターの詩6:16では、戦士アルジュナはクリシュナから「ヨガは食べ過ぎたり、食べなさすぎたり、寝すぎたり、寝不足の人には向いていません」と言われます。[要出典]
ラージョ グナ (ハイパー)、サットヴァ グナ (バランス)、タマス (不活性) は、物質の 3 つの特性です。すべての食べ物、物、感情、思考、行動、その他多くのものが、この 3 つに分類されます。これは、太古の哲学です。[引用が必要]
現代性
[編集]ジャック・マリタンは、その著書『哲学入門』（1930年）[ 11 ]の中で、黄金比の考え方を用いて、アリストテレス・トマス主義の哲学を他の哲学者や哲学体系の欠陥と極端さの間に位置づけています。
引用
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- 「多くのことにおいて中間の者が最良である。私は中間の者でありたい。」
—フォキュリデス - 「コールリッジが美を定義しようとしたとき、彼はいつも一つの深い考えに立ち返った。美とは多様性の中の統一性である、と彼は言った。科学とは、自然の荒々しい多様性、あるいはもっと正確に言えば、我々の経験の多様性の中に統一性を見出すための探求にほかならない。詩、絵画、芸術は、コールリッジの言葉を借りれば、多様性の中の統一性を求める同じ探求である。」
—ジェイコブ・ブロノウスキー - 「…しかし、熟考する価値のある美しい調和がなければ、科学は追う価値がないだろう。」
—アンリ・ポアンカレ。 - 「もし人が自分の本性がこれらの両極端のどちらかに傾いている、または傾いていることに気づいたら、彼は方向転換して改善し、善良な人々の道を歩むべきです。それが正しい道です。正しい道とは、人類に共通する性質の各グループにおける中庸です。つまり、そのクラスにおける 2 つの極端から等しく離れており、一方に近すぎるのではなく、他方に近すぎる性質です。」
—マイモニデス - 「求められているのは、節度を保って贅沢とけちのバランスをとり、両極端の間に距離を置くことだ」
—ガザーリー
参照
[編集]- アパテイア
- メディア経由
- 中立
- 徳倫理における中庸
- 穏健論（論理的誤謬）
- Juste milieu (フランスの政治哲学)
- スウェーデン：中道
- 中道（仏教の類似物）
- モリニズム（中知識）
- 中庸の教え（儒教の類似物）
- 黄金比（美学、数学、幾何学に適用される黄金比）
- 数学的最適化
- ゴルディロックスの原理
注記
[編集]- ^ アリストテレス、ニコマコス倫理学II.1
- ^ 「ディオゲネス・ラエルティオス『哲学者列伝』第1巻第6章 クレオブルス（紀元前600年頃）」 。 2020年8月10日閲覧。
- ^ プラトン『国家』 10.619a
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s tジャンプアップ: アリストテレス。アンドロニカス（編）。ニコマコス倫理学。
- ^ マッキンタイア、アラスデア (1981)。After Virtue。ノートルダム、インディアナ州：ノートルダム大学出版局。第 14 章。ISBN 0-268-00594-X。
- ^ 孔子 (2006)。論語。フィリクアリアン パブリッシング LLC. ISBN 978-1-59986-974-2。[永久リンク切れ ]
- ^ ワッツ、アランとフアン、アル・チュンリャン(1975)。タオ：水路の道。パンテオンブックス。ISBN 0-394-73311-8。
- ^ クラーク、アダム（nd）。「アダム・クラークの聖書解説」。J・エモリーとB・ウォー。 2018年5月30日閲覧。「質素な生活と厳しい勉強」
- ^ クラーク、アダム（nd）。「アダム・クラークの聖書解説」。J・エモリーとB・ウォー。 2018年5月30日閲覧。「このような監視、断食、祈り、自己否定などは必要ありません。あなたは物事を極端に進めています。なぜ、独特で正確であると評判になることを望むのですか？」
- ^ バーンズ、アルバート（nd）。「アルバート・バーンズの聖書全巻注釈」。エステスとラウリアテ、ジョン・マレー、ブラック＆サン、ファンク＆ワグナルズ。 2018年5月30日閲覧。
- ^ ジャック・マリタン（2005）[第1版1930年]。哲学入門。コンティニュアム。ISBN 0-8264-7717-8。
参考文献
[編集]- エウデミオス倫理学、1233b15
- 法律、691c、756e–757a
- ニコマコス倫理学、1106a–b
- 政治、1270aと1271b
- 国家（プラトン）、619
文献
[編集]- 『ギリシャの道』エディス・ハミルトン、WWノートン＆カンパニー、ニューヨーク、1993年。
- ワイン色の海を航海する、なぜギリシャ人が重要なのか、トーマス・ケイヒル、ナン・A・タリーズ、ダブルデイの出版物、ニューヨーク、2003年。
- ヴ
- t
- e
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オルガノン物理動物について形而上学倫理と政治修辞学と詩学パルヴァナチュラリア失った偽典
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巡回学校
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カテゴリー:
- ピタゴラス哲学
- 古代ギリシャの倫理の概念
- アリストテレスの哲学
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