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なかったことにされた公会議
旧約聖書のユダヤ教正典は「ヤムニア公会議」で決定されたとする主張に反論する。
スティーブ・レイ - 2004年9月1日
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多くの神話が信じられているのは、それが真実だからではなく、単に人々がそれを信じたいからである。しかし、希望的観測は真実の代用にはならない。深く掘り下げて事実を発見することが常に望ましく、真実であってほしいという理由だけで物事を信じてはならないのです。
例えば、プロテスタントでは、紀元1世紀にユダヤ人が閉じた聖典を持ち、初期のキリスト教徒はこのユダヤ人の最終的な霊感による著作集を最終的なものとして受け入れ、教会を拘束したと主張することが流行っています。一般に、この主張の「証拠」として、ヤブネ公会議(カトリックの文献では通常ジャムニアと呼ばれる)が想定されている。この「ヤブネ公会議」では、ユダヤ教のラビたちが集まって、カトリック教会のエキュメニカル会議のような形で、霊感を受けた聖書の具体的な基準を定め、旧約聖書の正典を最終的に定義して閉じたとされているのである。
これは本当だろうか。まず、いわゆる「ヤブネ公会議」についての誤った理解に基づいて、プロテスタントが7冊の書物を排除したことを、様々な著者がどのように弁護しているかを見ていきます。第二に、この "公会議 "のメンバーは実際に旧約聖書の正典の限界について議論したのか、第三に、もしそうなら、彼らは正典を閉じる権限を持っていたのか。そして、重要なことは、もしそのような決定がなされたなら、クリスチャンはその決定に拘束されるのでしょうか。最後に、カトリック教会の教えと、なぜそれが信頼できるのかを説明します。
ここで、いくつかの用語を整理しておきましょう。聖書の正典とは、聖書に含まれる霊感を受けた書物の最終的なコレクションのことを指します。カトリックの聖書には、プロテスタントの旧約聖書には出てこない7冊の本が含まれています。この7冊の書物は、「申命記」または「第二の律法」と呼ばれています。プロテスタントは通常、これらの書物をアポクリファ(隠されたものという意味)と呼び、正典の外側にあるとみなしている書物である。この7つの書物は、1,2マカベ、トビト、ユディト、シラク、知恵、バルーク、そしてダニエルとエステル記の追加部分を含んでいる。キリストの時代以前は、これらの書物はユダヤ教の聖典のギリシャ語訳であるギリシャ語セプトゥアギンタ(LXX)には含まれていたが、ヘブライ語のマソレティックテキストには含まれていなかったのである。
ユダヤ教典
紀元前1世紀から紀元後数世紀にかけて、ユダヤ人の大部分はイスラエル以外の国に住んでいた。彼らはディアスポラと呼ばれ、ローマ帝国内に散らばった人々である。多くのユダヤ人はヘレン化し、ギリシャ語を含むグレコローマン文化を身につけた。このディアスポラのユダヤ人が主に使用した聖書が『セプトゥアギンタ』(重神教書が収められている)である。
紀元1世紀の非キリスト教徒のユダヤ人の多くは、教会を異端的で誤った知識を持つユダヤ教団とみなしていた。おそらく、今日のキリスト教徒がモルモン教徒やエホバの証人を見るのと同じような見方であろう。キリストの生涯から数十年後の一世紀、初期キリスト教徒は大半が異邦人であり、イエスや使徒たちギリシャ語を話すユダヤ人に倣って、ギリシャ語のセプトゥアギンタを旧約聖書として用いた(注1、サイドバー、25ページ)。
クリスチャンがこのギリシャ語訳を使ってユダヤ人を改宗させるようになると、ユダヤ人たちはこれを嫌悪するようになった(注2、サイドバー、25ページ)。たとえそれが350年前(紀元前250年頃)にユダヤ人自身が翻訳し、承認し、流通させたものであっても、キリスト教徒が使用した正典と翻訳を非難するのは驚きでしょうか?初代教会は、ギリシャ語のセプトゥアギンタと使徒たちの広範な使用(パウロは旧約聖書の引用のほとんどをそこから引用した)に従い、申命記を受け入れた。カトリック教会の公会議によって最終的に正典が閉じられたとき、これらの書物も含まれた。
いわゆる「ヤブネ公会議」は、90年頃にローマから許可を得て、地中海に近いパレスチナのヤブネ(またはジャムニア)に集まったユダヤ人の学者たちの集まりである。彼らはここで、権威のない、「再建」されたサンヘドリンというものを設立した。彼らは、ユダヤ教の聖書の中にあるいくつかの疑問のある記述の状態について議論した。彼らはまた、キリスト教の著作を否定し、ギリシャ語のセプトゥアギンタの新しい翻訳を作成した。
プロテスタントの著者の多くは、カトリックの聖書に含まれる申命記に対して、「ヤブネの公会議」に訴えたので、その例をいくつか見ておくとよいだろう。
彼の人気著書『ローマ・カトリックと福音主義者』の中で。ラルフ・マッケンジーの共著)において、南福音主義神学校の学長ノーマン・ガイスラーは、カトリックの旧約聖書の正典を否定している。
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なかったことにされた公会議
旧約聖書のユダヤ教正典は「ヤムニア公会議」で決定されたとする主張に反論する。
スティーブ・レイ - 2004年9月1日
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多くの神話が信じられているのは、それが真実だからではなく、単に人々がそれを信じたいからである。しかし、希望的観測は真実の代用にはならない。深く掘り下げて事実を発見することが常に望ましく、真実であってほしいという理由だけで物事を信じてはならないのです。
例えば、プロテスタントでは、紀元1世紀にユダヤ人が閉じた聖典を持ち、初期のキリスト教徒はこのユダヤ人の最終的な霊感による著作集を最終的なものとして受け入れ、教会を拘束したと主張することが流行っています。一般に、この主張の「証拠」として、ヤブネ公会議(カトリックの文献では通常ジャムニアと呼ばれる)が想定されている。この「ヤブネ公会議」では、ユダヤ教のラビたちが集まって、カトリック教会のエキュメニカル会議のような形で、霊感を受けた聖書の具体的な基準を定め、旧約聖書の正典を最終的に定義して閉じたとされているのである。
これは本当だろうか。まず、いわゆる「ヤブネ公会議」についての誤った理解に基づいて、プロテスタントが7冊の書物を排除したことを、様々な著者がどのように弁護しているかを見ていきます。第二に、この "公会議 "のメンバーは実際に旧約聖書の正典の限界について議論したのか、第三に、もしそうなら、彼らは正典を閉じる権限を持っていたのか。そして、重要なことは、もしそのような決定がなされたなら、クリスチャンはその決定に拘束されるのでしょうか。最後に、カトリック教会の教えと、なぜそれが信頼できるのかを説明します。
ここで、いくつかの用語を整理しておきましょう。聖書の正典とは、聖書に含まれる霊感を受けた書物の最終的なコレクションのことを指します。カトリックの聖書には、プロテスタントの旧約聖書には出てこない7冊の本が含まれています。この7冊の書物は、「申命記」または「第二の律法」と呼ばれています。プロテスタントは通常、これらの書物をアポクリファ(隠されたものという意味)と呼び、正典の外側にあるとみなしている書物である。この7つの書物は、1,2マカベ、トビト、ユディト、シラク、知恵、バルーク、そしてダニエルとエステル記の追加部分を含んでいる。キリストの時代以前は、これらの書物はユダヤ教の聖典のギリシャ語訳であるギリシャ語セプトゥアギンタ(LXX)には含まれていたが、ヘブライ語のマソレティックテキストには含まれていなかったのである。
ユダヤ教典
紀元前1世紀から紀元後数世紀にかけて、ユダヤ人の大部分はイスラエル以外の国に住んでいた。彼らはディアスポラと呼ばれ、ローマ帝国内に散らばった人々である。多くのユダヤ人はヘレン化し、ギリシャ語を含むグレコローマン文化を身につけた。このディアスポラのユダヤ人が主に使用した聖書が『セプトゥアギンタ』(重神教書が収められている)である。
紀元1世紀の非キリスト教徒のユダヤ人の多くは、教会を異端的で誤った知識を持つユダヤ教団とみなしていた。おそらく、今日のキリスト教徒がモルモン教徒やエホバの証人を見るのと同じような見方であろう。キリストの生涯から数十年後の一世紀、初期キリスト教徒は大半が異邦人であり、イエスや使徒たちギリシャ語を話すユダヤ人に倣って、ギリシャ語のセプトゥアギンタを旧約聖書として用いた(注1、サイドバー、25ページ)。
クリスチャンがこのギリシャ語訳を使ってユダヤ人を改宗させるようになると、ユダヤ人たちはこれを嫌悪するようになった(注2、サイドバー、25ページ)。たとえそれが350年前(紀元前250年頃)にユダヤ人自身が翻訳し、承認し、流通させたものであっても、キリスト教徒が使用した正典と翻訳を非難するのは驚きでしょうか?初代教会は、ギリシャ語のセプトゥアギンタと使徒たちの広範な使用(パウロは旧約聖書の引用のほとんどをそこから引用した)に従い、申命記を受け入れた。カトリック教会の公会議によって最終的に正典が閉じられたとき、これらの書物も含まれた。
いわゆる「ヤブネ公会議」は、90年頃にローマから許可を得て、地中海に近いパレスチナのヤブネ(またはジャムニア)に集まったユダヤ人の学者たちの集まりである。彼らはここで、権威のない、「再建」されたサンヘドリンというものを設立した。彼らは、ユダヤ教の聖書の中にあるいくつかの疑問のある記述の状態について議論した。彼らはまた、キリスト教の著作を否定し、ギリシャ語のセプトゥアギンタの新しい翻訳を作成した。
プロテスタントの著者の多くは、カトリックの聖書に含まれる申命記に対して、「ヤブネの公会議」に訴えたので、その例をいくつか見ておくとよいだろう。
彼の人気著書『ローマ・カトリックと福音主義者』の中で。ラルフ・マッケンジーの共著)において、南福音主義神学校の学長ノーマン・ガイスラーは、カトリックの旧約聖書の正典を否定している。