十二表法はすでに魔術の力の存在を前提としており、ホラティウスがカニディアについて頻繁に言及している言葉から、そのような魔女たちがどんなに非難されていたかが分かる。帝国下の3世紀には、魔法を使って他人を死に至らしめた魔女に対して、国家によって生きたまま火あぶりの刑が定められた（ユリウス・パウルス、「遣わされた」、V、23、17）。教会の立法も同様だが、より穏やかな道をたどった。エルヴィラ公会議（306）第6条は、呪文（ per maleficium ）で人を殺した者への聖なる終末の供え物を拒否し、そのような犯罪は「偶像崇拝なしには」遂行できないという理由を付け加えている。これはおそらく悪魔の助けなしにという意味で、悪魔崇拝と偶像崇拝は当時は互換性のある用語でした。同様に、アンキュラ公会議のカノン xxiv (314) は、魔術師に相談する人々に 5 年間の苦行を課し、ここでも、その罪は異教への実質的な参加として扱われています。この法律は、何世紀にもわたって教会の考えを代表していました。同様の罰則がトルッロの東方公会議 (692) でも制定され、遠い西方にある初期のアイルランドのカノンの中には、十分な苦行が行われるまで魔術を破門の対象となる犯罪として扱ったものもありました。それでもなお、狂信を抑制したいという聖職者の一般的な願望は、パーダーボルン公会議 (785) などの公会議によってよく示されています。この法令は、魔術師を農奴に貶め、教会に奉仕させると定めているが、次のような文言の法令も可決されている。「悪魔に盲目にされ、異教の誤りに感染した者が、他人を人肉を食べる魔女と決めつけ、その者を焼いたり、その肉を食べたり、他人に食べさせたりした者は、死刑に処せられる」。全体として、キリスト教時代の最初の1300年間には、後の時代の残酷な魔女狩りの特徴であった、魔女とされる者に対する激しい非難や迫害の痕跡は見当たらないと言える。これらの初期の世紀には、魔術に対する個別の訴追がいくつか行われ、そのうちのいくつかでは（ローマ民法で許可されていた）拷問が行われたようだ。教皇ニコラウス1世（866年）は拷問を禁止し、同様の法令は偽イシドロス教令にも見られる。しかし、どこでも廃止されたわけではない。また、魔女と疑われた多くの者が冷水による試練を受けたことにも注目すべきであるが、犠牲者が沈められたことは彼女の無実の証拠とみなされていたため、そのようにして下された判決は一般に無罪判決であったと合理的に信じることができる。多くの異なる機会に、権威をもって話す聖職者たちは、人々の魔女信仰を改めさせるために最善を尽くした。これは、例えば、リヨン大司教聖アゴバルド（841年没）が書いた「雹と雷に関する一般の愚かな信念に反対して」（PL, CIV, 147）という本の概要です。さらに重要なことは、プルムのレギノ（AD 906）に帰せられる「教会の規律について」という作品のセクションです。§ 364 には、次のように書かれています。「これも無視されるべきではありません。「ある人が捨てた」ということです。女性たちは、悪魔の幻影や幻影にそそのかされて、悪魔に従うために道を逸れ、真夜中に異教の女神ダイアナと無数の女性の群れとともに特定の獣に乗り、この静かな時間に広大な土地を飛び回り、彼女を女主人として従い、また別の夜には彼女に敬意を表するよう呼び出されるのだと信じ、公然と告白する。」そして彼は続けて、女性たちが惑わされているだけなら大した問題ではないが、残念ながら非常に多くの人々（無数の群衆）がこれらのことを真実だと信じ、それを信じることによって真の信仰から逸脱し、実質的に異教に陥っていると述べています。そして、この理由から彼は「司祭の義務は、これらのことは絶対に真実ではないこと、そしてそのような想像は神の霊ではなく、悪の霊によって不信心な人々の心に植え付けられていることを人々に熱心に教えることである」と述べている（PL、CXXXII、352; cf. ibid.、284）。ハンセンが示したように（Zauberwahn、pp. 81-82）、この発言によってカルロヴィング朝教会が魔術を信じないことを宣言したと推論するのはあまりにも大雑把な結論だが、この一節は少なくとも、そのような問題に関して、より健全でより批判的な精神が聖職者の間で優勢になり始めたことを証明している。ヴォルムス司教ブルチャードの「布告」（約1020年）、特にその第19巻は、しばしば「コレクター」として別個に知られ、非常に重要な別の作品です。ブルチャード、または彼が論文をまとめた教師たちは、たとえば、インポテンツや妊娠中絶を引き起こす可能性のある魔法の薬など、ある種の魔術をまだ信じています。しかし、彼は、魔女が一般に信じられていた多くの驚くべき力の可能性を完全に否定しています。たとえば、夜間に空中を走ること、人の気質を愛から憎しみに変える、雷、雨、日光を制御する、人間を動物に変える、悪魔やサキュバスと人間との性交などです。彼は、そのようなことを実行しようとすることだけでなく、その可能性を信じること自体を罪とみなし、告解師は告解者に指定された深刻な苦行を要求しなければなりません。 1080年、グレゴリウス7世はデンマークのハロルド王に、魔女が嵐や農作物の不作、疫病を引き起こしたと推定される場合には魔女を死刑に処することを禁じる書簡を送った。これらの書簡は、これらの哀れな魔女がさらされる不当な疑惑の流れを食い止める努力の唯一の例ではない。例えば、ヴァイラントが「教会の日記」第9巻、592ページで論じたヴァイエンシュテファン事件を参照。
一方、13世紀半ば以降、当時設置されたばかりの教皇異端審問所は、魔女裁判に関心を寄せるようになった。 1569年のアレクサンドル4 世は、異端審問官は明らかに異端信仰が推定される ( manifeste hceresim saperent ) ケースにのみ介入すべきであるとの判決 (1258 年) を下したが、ハンセンは、ほとんどあらゆる種類の魔術的実践から異端的傾向が容易に推測できると考える根拠を示している。カタリ派が「コンソラメントゥム」やその他の儀式でカトリックの儀式をいかに自由にパロディ化したか、また彼らのシステムのマニク派の二元論がいかに容易に闇の力へのオマージュとして解釈されたかを思い出すと、これもまったく驚くべきことではない。いずれにせよ、カタリ派の感染の温床であったトゥールーズで、1275 年に異端審問官の判決を受けて魔女が火あぶりにされた最古の例に出会う。この異端審問官はユーグ・ド・バニオールという人物だった (コゾン『魔術』、II 217)。おそらく半ば気が狂っていたこの女性は、悪霊と交わって怪物を生み、夜の探検で手に入れた赤ん坊の肉でその怪物を養ったことを「告白」した。残念ながら、人間と悪魔とのこのような肉交の可能性は、聖トマス・アクィナスや聖ボナヴェントゥラなど、一部の偉大なスコラ学者によっても認められていた。しかし、教会内部では、この理論化に対して常に強い常識的な反発があり、その反発は特に 15 世紀末の告白マニュアルに現れた。これらは主に、人々と実際に接触し、こうした迷信的な信仰の行き過ぎがもたらす害悪を認識していた人々によってまとめられた。たとえば、ステファン・ランツクランナは、夜中に馬で出歩く女性、妖怪、狼男、および「その他の異教徒のナンセンスな詐欺」への信仰を、最大の罪の一つとして扱った。さらに、この常識的な影響力は強力なものだった。バイエルンで開催されたシノドスについて言えば、リーツラー（『バーベルンのヘクセンローゼス』32ページ）のような非常に非友好的な証人は、「教会の公式代表者の間では、このより健全な傾向が、魔女裁判の流行の入り口まで、つまり16世紀までずっと一般的であった」と述べている。ザルツブルク地方シノドスでさえ、1世の異端審問（ダルハム著『サリスブルゲン公会議』372ページ）には、魔女裁判は悪魔の幻影であると主張し、魔女裁判で死刑を科すことをできるだけ避けようとする強い傾向が見て取れる。それでも、14世紀にヨハネス22世とベネディクトゥス12世の特定の教皇憲章（ハンセン著『魔女裁判と裁判』2～15ページ参照）が、特に南フランスで魔女や魔術行為に携わる者に対する異端審問官の訴追を大いに刺激したことは疑いようがない。 1335年にトゥールーズで行われた大規模な魔女裁判では、この種の罪で告発された63人のうち、8人が世俗の機関に引き渡されて火刑に処され、残りは終身または長期の懲役刑に処された。有罪判決を受けた2人（どちらも年配の女性）は、度重なる拷問の後、魔女のサバトに協力したこと、そこで悪魔を崇拝したこと、悪魔やその場にいた他の人々と淫らな行為をしたこと、夜間に乳母から奪った幼児の肉を食べたことを告白した（ハンセン『魔道書』315ページおよび『魔女の試練』451ページ）。1324年、アイルランドのキルケニーでリチャード1世の要請によりペトロニラ・デ・ミディアが火刑に処された。 オッソーリー司教のペトロニラ・デ・ミディアが火刑に処されたが、イギリス諸島で同様の事件が起きることは非常に稀だったようだ。この時期、世俗の法廷は教会の法廷と同等かそれ以上に厳格に魔女狩りを行い、ここでも拷問や火あぶりが行われた。世俗法典「ザクセンシュピーゲル」（1225年）や「シュヴァーベンシュピーゲル」（1275年）では、この罪に対する刑罰として火刑が法的に定められている。実際、13世紀から14世紀にかけて、ドイツでは教皇の異端審問官が魔女裁判を行ったことは知られていない。1400年ごろ、スイスのベルンでピーター・ド・グリュイエールが大規模な魔女裁判を行ったことが確認されている。リーツラーの主張にもかかわらず、グリュイエールは間違いなく世俗の裁判官であった（ハンセン「クエレンなど」91項参照）。また、ヴァレー（1428-1434年）で200人の魔女が処刑されたことや、1437年にブリアンソンで150人以上が苦しみ、そのうち何人かは溺死したなど、その他の裁判は世俗の裁判所によって行われた。例えば1447年のハイデルベルクや1462年のサヴォイアでの異端審問官の犠牲者はそれほど多くはなかったようだ。フランスではこの時期、魔術の罪は、異端者ピーター・ワルデスの信奉者と混同されたため、しばしば「ヴォードリー」と呼ばれていました。しかし、魔術と特定の異端との混同は、残念ながら、さらに多くの人々を異端審問官の嫉妬深い監視下に置くことになりました。
前述のことから、多くの古い著述家が、あたかもこの教皇の文書がその後の2世紀の魔女狂乱の原因であるかのように、教皇インノケンティウス8世（1484年）の勅書「Summis desiderantes effectibus」に重きを置いていたことは、まったくの幻想であることが容易に理解されるだろう。ほとんどの形態の魔術に対する積極的な運動がすでに長い間続いていただけでなく、手続き、刑罰、裁判官などに関して、インノケンティウスの勅書は何も新しいことを制定していなかった。その直接の趣旨は、あらゆる階級の人々やあらゆる形態の犯罪（たとえば、魔術と異端）に対処するために、すでに異端審問官のヘンリー・インスティトリスとジェームズ・シュプレンガーに与えられた権限を承認することであり、それはストラスブール司教に異端審問官に可能な限りの支援を与えるよう要請した。
しかし、間接的に、魔女にかけられた悪行、例えば、インキュバスやサキュバスとの性交、女性や動物の出産への干渉、家畜や大地の果実への被害、苦痛や病気を与える魔女の力と悪意、夫婦関係における男性の妨害、魔女による洗礼の信仰の否定などを特定することにより、教皇はこれらの疑惑の現象の現実性を肯定しているとみなされるに違いない。しかし、ハンセンが指摘するように（Zauberwahn、468、n. 3）、教皇は「教義的な決定を宣告していないことは明らかである」し、また、その形式は、聖書の発言に含まれるもの以上に魔術の現実性について誰かを信じるように教皇が望んでいることを示唆するものでもない。おそらく最も悲惨な出来事は、その1、2年後に同じ異端審問官らによって出版された「魔女に与える鉄槌」という本だろう。この本は3部に分かれており、最初の2部では聖書などで確立された魔女の実態、その性質と恐ろしさ、対処法について扱い、3部目では裁判が教会法廷で行われるか世俗法廷で行われるかにかかわらず、手続きの実際的な規則を定めている。この本が印刷機で複製されたことで大きな影響力を発揮したことは間違いない。実際、この本には新しいことは何も書かれていなかった。50年近く前に書かれたジョン・ナイダーの「魔女狩り」にも、魔術の想定される現象に関する同様の詳しい知識が示されている。しかし『鉄槌』は（一部は虚偽だが）ケルン大学から認可されたと主張し、魔女狩りを異端よりも悪い罪と非難し、女性に対する敵意が顕著であったことでセンセーショナルだった。この主題はすぐに文学の世界でも注目を集め始めた。ウルリヒ・モリトリスは1、2年後に『魔女について』という著作を出版した。この本は『鉄槌』の過激な表現には異論を唱えたものの、魔女の存在を疑問視していなかった。他の神学者や民衆説教者も議論に加わり、常識の側に立つ声も多かったが、こうした事柄がこのように宣伝されたことで民衆の想像力が刺激された。確かに、インノケンティウス8世の勅書の直接的な影響は誇張されすぎている。インスティトリスは1485年にインスブルックで魔女狩りキャンペーンを開始したが、ここで彼のやり方はブリクセン司教によって厳しく批判され、抵抗された（ヤンセン「ヒトの生殖に関する歴史」英訳、XVI、249-251を参照）。教皇の異端審問官に関する限り、特にドイツでは、勅書はは、魔女狩りの始まりというよりは、終わりを告げるものでした。16世紀と17世紀の魔女裁判は、ほとんどが世俗の手で行われました。絶対に確実な事実が1つあります。それは、ルター、カルヴァン、およびその追随者に関する限り、魔術やその他の呪術を通じて行使される悪魔の力に対する一般の信仰が、計り知れないほどに発展していたということです。当然、ルターは教皇勅書に訴えませんでした。彼は聖書のみを参照し、聖書の命令に基づいて魔女の根絶を主張しました。しかし、ヤンセンの「歴史」のどの部分よりも反論の余地がないのは、最終巻（英語版の第16巻）の第4章と第5章で、彼は魔女狩りの狂乱の責任の大部分、あるいは最も大きな部分を宗教改革者に帰しています。
カロリーナ刑法（1532年）は、ドイツ帝国全土で魔術は犯罪行為とみなされ、もしそれが誰かに危害を加えることを意図したものであれば、魔女は火あぶりに処せられると定めた。1572年8月15日、ザクセン公は、単純な占いを含むあらゆる種類の魔術に火あぶりの刑を課した。全体として、ドイツのプロテスタント地区では、カトリックの地方よりも魔女狩りが活発に行われた。ヤンセンは、印象的な例を挙げている。オスナブリルクでは、1583年に3か月で121人が火あぶりにされた。1593年のヴォルフェンビュッテルでは、1日に10人もの魔女が火あぶりにされることも珍しくなかった。迫害に対する効果的な抵抗が始まったのは、1563年になってからだった。これは、最初にクルーのプロテスタント、ジョン・ウェイアーから出されたもので、その後すぐに、エウィッチとウィテキントによって同様の趣旨の抗議が出版された。一方、フランスのプロテスタント弁護士、ジャン・ボーダンは、1580年にウェイアーに非常に辛辣な返答をし、1589年にはカトリックの 司教ビンスフェルドとイエズス会のデルリオ神父が同じ立場で書いたが、デルリオは魔女裁判の厳しさを和らげ、拷問の過度の使用を非難した。ボーダンの本に対する反論は、イギリス人レジナルド・スコットの『魔女の発見』（1584年）でなされたが、この反論はジェームズ1世によって焼却命令が出され、ジェームズ1世は『悪魔学』でこれに反論した。
おそらく、人道と啓蒙の側からの最も効果的な抗議は、イエズス会士フリードリヒ・フォン・シュペー（参照）によるもので、彼は 1631 年に「犯罪に対する注意」を出版し、あらゆる手段を講じてこの流行と戦った。この残酷な迫害は、世界のあらゆる場所に及んだようである。16 世紀には、ローマ近郊で、魔女が一般の法廷で有罪とされ火刑に処せられた事例があった。しかし、教皇 グレゴリウス 15世は、その憲章「全能者」（1623 年）の中で、より穏やかな手続きを推奨し、1657 年には異端審問の訓令によって、これらの訴追に示された残酷さに対して効果的な抗議がなされた。もちろん、イングランドとスコットランドも、魔女が火刑に処されることはなかったものの、同様の残酷さの蔓延から決して逃れられなかった。英国における処刑の数については、確実な推定を立てることは不可能と思われる。ある文書では3万人、別の文書では3000人が議会統治時代のイングランドで絞首刑に処されたと述べられている (Notestein、前掲書、194 ページ)。魔女狩りのステアンは、個人的に200人の処刑を知っていると自慢していた。1648年の著作では、2年の間にエセックスとサフォークだけで300人近くの魔女が起訴され、その大半が処刑されたと述べている (同書、195 ページ)。スコットランドでも同様に統計が不足している。「スコティッシュ・レビュー」(1891年10月) に掲載されたレッグの慎重な記事では、16世紀から17世紀にかけて「3400人が死亡した」と推定されている。スコットランドのような人口の少ない国にとってはこの数字は膨大であるが、多くの権威者は、あくまで推測に過ぎないと認めながらも、はるかに高い推定値を示している。アメリカでさえこの疫病から逃れられなかった。有名なコットン・マザーは、著書『見えない世界の驚異』（1693年）の中で、ニューイングランドで19人の魔女が処刑されたことを記している。その中で、哀れな魔女が一人、押し殺された。現代では、ヘクサムらによってこの件がかなり注目されている。17世紀末には、ほぼあらゆる場所で迫害が緩み始め、18世紀初頭には事実上なくなった。拷問はプロイセンでは1754年、バイエルンでは1807年、ハノーバーでは1822年に廃止された。ドイツで最後に魔女裁判が行われたのは1749年のヴュルツブルクであったが、スイスでは1783年にプロテスタントのグラールス州でこの罪で少女が処刑された。メキシコでは魔女の疑いのある女性が正式に裁判にかけられ、処刑されたという主張が時々なされるが、それを裏付ける証拠はないようだ。19 世紀後半 (Stimmen aus Maria-Laach、XXXII、1887、p. 378 を参照)。
魔術の実在性については、確信を持って判断を下すのは容易ではありません。聖書や教父や神学者の教えに照らして、悪魔との契約や人間の営みへの悪魔の干渉という抽象的な可能性を否定することはほとんどできませんが、この主題に関する文献を読めば、この信念がもたらした残酷な行為に気付かず、100 件中 99 件は単なる妄想にすぎないと確信せずにはいられません。最も当惑させる状況は、多数の魔女裁判において、被害者の自白 (多くの場合、あらゆる種類の悪魔的な恐怖を伴う) が、自発的に、明らかに脅迫や拷問の恐怖なしになされているという事実です。また、罪の完全な自白は、告白によって被害者が得るものも失うものもなかったときに、断頭台で常に確認されているようです。この事実を心理的問題として記録し、同様の傾向が他の類似の事例にも現れているようだと指摘することしかできない。おそらく最も注目すべき例は、9 世紀に聖アゴバルドが言及した事例である (PL, CIV, 158)。ベネヴェントゥム公グリマルドゥスという人物が、家畜を全滅させている疫病によって生じたパニックの中で、毒入りの粉塵を携えた男たちを送り出し、羊や牛の群れに感染を広げたとして告発された。アゴバルドによれば、逮捕され尋問されたとき、この男たちは、その不合理さが明白であったにもかかわらず、罪を主張し続けた。
ハーバート・サーストン
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