聖なる異端審問 神話か現実か
マリアン・ホルヴァート博士 マリアン・ホーヴァット博士
カトリックファミリーニュース1998年3月号より引用
編集者注：何世紀にもわたる誤ったプロパガンダにより、善良なカトリック信者を含む多くの人々は、異端審問がこれまでに考案された最も邪悪な制度の一つであると信じ込んでいます。ここに紹介するのは、中世史の教授であるマリアン・ホルヴァット博士が、聖なる異端審問に関する最も一般的な5つの神話を完全に否定することによって、記録を正すための長年の弁明です。
はじめに
20世紀の感覚からすれば、聖なるものと異端審問を同じフレーズで語ることは矛盾しているように思えるだろう。聖なる異端審問ほど、墨を塗りたくるような、あるいは白紙に戻すような対象はない。なぜなら、異端審問のプロセスは、18世紀に西洋文化の中心的存在となった思想の自由などの自由主義的教義を前提としていなかったからである。現代の人々は、宗教的な信念を、個人の自由な判断の領域から外れた客観的なものとして理解することが困難である。また、カトリック教会が、どんな犠牲を払ってでも正統性を維持すべき完璧な主権社会であると考えることもない。
宗教的不寛容は中世に限ったことではなく、昔も今も、宗教的対立や紛争ほど、平穏な社会を乱すものはないと考えられている。中世になると、最も深刻な危機はラテン教会の統一と安全を脅かすものであり、異端者に対してはキリスト教社会のあらゆる手段を用いて対抗しないことは、愚かであるだけでなく、キリスト自身に対する裏切りであると考えられるようになった。あらゆる宗教に対して中立的な世俗的国家の概念は、中世の人々の心に衝撃を与えただろう。
現代人がこの制度を理解するのに苦労しているのは、三つの事実を見失っているからである。まず第一に、宗教的信仰を客観的なもの、すなわち神の贈り物として、したがって自由な私的判断の領域外として把握することをやめてしまったことである。第二に、彼らはもはや教会の中に、純粋で真正な啓示に実質的に基づいた完全で主権的な社会を見ず、その最初で最も重要な義務は当然、この最初の信仰の預金を汚さずに保持することでなければなりません。正統派はいかなる犠牲を払っても維持されるべきものであることは、中世の心には自明のことと思われた。異端は魂に影響を与えるので、殺人よりも危険な犯罪であった。魂の永遠の命は、肉体の死すべき命よりもはるかに価値があるからである。
最後に、現代人は、教会と国家が密接に結びついた政治を構成している社会を見失っている。霊的な権威は、魂が肉体と一体化するのと同じように、世俗と不可分に絡み合っていたのである。この2つを別々に水密区画に分けることは考えられなかっただろう。国家は、その第一の君主である我らが主イエス・キリストに対する反逆罪なしに、臣民の精神的福祉に無関心ではいられなかったのである。16世紀の宗教革命以前は、こうした考え方はすべてのキリスト教徒に共通するものであった1。
ウィリアム・トーマス・ウォルシュが『異端審問の文字』で指摘しているように、キリスト教社会における教会・市民当局による異端への積極的弾圧は、一神教そのものと同じくらい古くから行われてきた。(宗教の名の下に、モーゼはトケマダよりもはるかに多くの人々を死刑にした）2 しかし、異端審問そのものは、教会的な法廷としてはかなり後の時代に生まれたものである。歴史的に見れば、ローマ法制のある種の要素を取り入れた教会法制の発展の一段階として機能していた。エドワード・ピーターズが『異端審問』の中で指摘しているように、「異端審問」は16世紀の宗教紛争や政治的対立から生まれた「発明」であった。その後、17世紀から18世紀にかけての宗教的寛容と哲学的・政治的啓蒙という大義名分に適応された。このプロセスは、常に反カトリック、通常は反スペインであったが、普遍化されていった。こうして結局、異端審問は良心の自由、政治的自由、哲学的啓蒙に反対するすべての抑圧的な宗教の代表となったのである。
神話その1
神話：中世の異端審問は、カトリック教会が維持する抑圧的で、すべてを包含し、全権を持つ中央の抑圧機関であった。
現実。フィクションを除けば、異端審問は「宗教的真実、知的自由、政治的自由を阻害するために、19世紀の啓蒙的な時期に打倒されるまで、その代理人がいたるところで働いていた」という、単一の全権的で恐ろしい法廷であり、単に存在しない。異端審問の神話は、実は「16世紀の反ヒスパニックと宗教改革者たち」の手によって形作られたものである4。
マリアン・ホルヴァート博士 マリアン・ホーヴァット博士
カトリックファミリーニュース1998年3月号より引用
編集者注：何世紀にもわたる誤ったプロパガンダにより、善良なカトリック信者を含む多くの人々は、異端審問がこれまでに考案された最も邪悪な制度の一つであると信じ込んでいます。ここに紹介するのは、中世史の教授であるマリアン・ホルヴァット博士が、聖なる異端審問に関する最も一般的な5つの神話を完全に否定することによって、記録を正すための長年の弁明です。
はじめに
20世紀の感覚からすれば、聖なるものと異端審問を同じフレーズで語ることは矛盾しているように思えるだろう。聖なる異端審問ほど、墨を塗りたくるような、あるいは白紙に戻すような対象はない。なぜなら、異端審問のプロセスは、18世紀に西洋文化の中心的存在となった思想の自由などの自由主義的教義を前提としていなかったからである。現代の人々は、宗教的な信念を、個人の自由な判断の領域から外れた客観的なものとして理解することが困難である。また、カトリック教会が、どんな犠牲を払ってでも正統性を維持すべき完璧な主権社会であると考えることもない。
宗教的不寛容は中世に限ったことではなく、昔も今も、宗教的対立や紛争ほど、平穏な社会を乱すものはないと考えられている。中世になると、最も深刻な危機はラテン教会の統一と安全を脅かすものであり、異端者に対してはキリスト教社会のあらゆる手段を用いて対抗しないことは、愚かであるだけでなく、キリスト自身に対する裏切りであると考えられるようになった。あらゆる宗教に対して中立的な世俗的国家の概念は、中世の人々の心に衝撃を与えただろう。
現代人がこの制度を理解するのに苦労しているのは、三つの事実を見失っているからである。まず第一に、宗教的信仰を客観的なもの、すなわち神の贈り物として、したがって自由な私的判断の領域外として把握することをやめてしまったことである。第二に、彼らはもはや教会の中に、純粋で真正な啓示に実質的に基づいた完全で主権的な社会を見ず、その最初で最も重要な義務は当然、この最初の信仰の預金を汚さずに保持することでなければなりません。正統派はいかなる犠牲を払っても維持されるべきものであることは、中世の心には自明のことと思われた。異端は魂に影響を与えるので、殺人よりも危険な犯罪であった。魂の永遠の命は、肉体の死すべき命よりもはるかに価値があるからである。
最後に、現代人は、教会と国家が密接に結びついた政治を構成している社会を見失っている。霊的な権威は、魂が肉体と一体化するのと同じように、世俗と不可分に絡み合っていたのである。この2つを別々に水密区画に分けることは考えられなかっただろう。国家は、その第一の君主である我らが主イエス・キリストに対する反逆罪なしに、臣民の精神的福祉に無関心ではいられなかったのである。16世紀の宗教革命以前は、こうした考え方はすべてのキリスト教徒に共通するものであった1。
ウィリアム・トーマス・ウォルシュが『異端審問の文字』で指摘しているように、キリスト教社会における教会・市民当局による異端への積極的弾圧は、一神教そのものと同じくらい古くから行われてきた。(宗教の名の下に、モーゼはトケマダよりもはるかに多くの人々を死刑にした）2 しかし、異端審問そのものは、教会的な法廷としてはかなり後の時代に生まれたものである。歴史的に見れば、ローマ法制のある種の要素を取り入れた教会法制の発展の一段階として機能していた。エドワード・ピーターズが『異端審問』の中で指摘しているように、「異端審問」は16世紀の宗教紛争や政治的対立から生まれた「発明」であった。その後、17世紀から18世紀にかけての宗教的寛容と哲学的・政治的啓蒙という大義名分に適応された。このプロセスは、常に反カトリック、通常は反スペインであったが、普遍化されていった。こうして結局、異端審問は良心の自由、政治的自由、哲学的啓蒙に反対するすべての抑圧的な宗教の代表となったのである。
神話その1
神話：中世の異端審問は、カトリック教会が維持する抑圧的で、すべてを包含し、全権を持つ中央の抑圧機関であった。
現実。フィクションを除けば、異端審問は「宗教的真実、知的自由、政治的自由を阻害するために、19世紀の啓蒙的な時期に打倒されるまで、その代理人がいたるところで働いていた」という、単一の全権的で恐ろしい法廷であり、単に存在しない。異端審問の神話は、実は「16世紀の反ヒスパニックと宗教改革者たち」の手によって形作られたものである4。
