初期教会と中世における聖書と科学
ガリレオ事件を引き起こした具体的な疑問、つまり太陽中心の天文学は聖書と両立するかどうかは新しいものでした。しかし、聖書と科学の両立性に関する一般的な疑問は古代からありました。たとえば、初期のキリスト教の解説者たちは、創世記第 1 章の天地創造の記述の特定の特徴を当時の科学とどのように調和させるかという問題に直面しました。わかりやすい例は地球の形です。創世記 1:6-10 は、地球は平らであるという古代近東の信仰を反映していますが、後のギリシャの科学はこれが誤りであることを示しました。紀元前 4 世紀のアリストテレスは、観察による証拠に基づいて地球は球体であるという説得力のある議論を展開し、紀元前 3 世紀にはエラトステネスが地球の円周を計算しました。聖書を神の啓示を受けた誤りのない言葉であると信じるキリスト教徒は、何を考えればよいのでしょうか。
一つの選択肢は、教父ラクタンティウス (250 年頃 - 325 年頃) に従うことでした。ラクタンティウスは聖書のテキストを額面通りに受け止め、世界は平面であると宣言し、地球が球体であるという考えを異教の学問の愚かさの 1 つとして否定しました。幸いなことに、ラクタンティウスは、この立場を採用した初期キリスト教思想家の中で事実上唯一の人物でした。もう一つの選択肢は、聖書のテキストをはるかに微妙な方法で扱ったヒッポの聖アウグスティヌス (354 年 - 430 年) に従うことでした。
聖アウグスティヌスは『創世記の文字通りの解釈について』（415年頃）の中で、 自然界に関する聖書の文章を解釈する際には「敬虔で真剣な節度」を保つようキリスト教徒に強く勧めています。その理由は2つあります。第一に、キリスト教徒が自然界について誤った、あるいは不合理な主張をし、その主張を擁護するために聖書の権威を持ち出すと、聖書の権威が疑問視され、カトリックの信仰が不信者の嘲笑にさらされる危険がある、と聖アウグスティヌスは述べています。 キリスト教徒が罪深い行動によってすでに十分以上のことをしていることを聖アウグスティヌスはよく知っていました。
聖アウグスティヌスの 2 番目の理由は、多くの科学的事柄の不明瞭さと聖書の解釈という仕事の本質的な難しさにより、科学的主張と聖書の解釈の両方が誤りに陥りやすいというものでした。そのため、彼はキリスト教徒に「軽率な主張をしたり、知られていないことを知られていると主張したりしないように」と警告しました。 しかし、何かが「物理的性質について真実であると本当に証明されたら、私たちは [それが] 聖書と調和できることを示す必要があります」と彼は言いました。
聖アウグスティヌスの見解では、聖書のテキストの文字通りの明白な意味を支持する推定がなければならないため、理性がそのような解釈を支持できないと判断する場合を除き、その解釈から逸脱すべきではありません。たとえば、物理的宇宙に関する実証可能な事実と矛盾する場合などです。聖アウグスティヌスは、物理的宇宙に関する真実が、私たちの救いに関係する信仰の真実と同等に重要であると考えていたわけではありません。逆に、彼はそれらをはるかに重要でないと考えていました。しかし、真実は真実であり、重要性の高低にかかわらず、いかなる真実も他の真実と矛盾することはありません。
聖アウグスティヌスにとって、聖書の解釈者が物理的宇宙に関する事実に従うべきもう一つの理由は、聖書は根本的にそのような事柄について書かれたものではないということである。彼の包括的原則の一つは、聖霊が聖書の人間の著者に霊感を与えたとき、「これらの事柄（つまり、目に見える宇宙の事物の本質）や、救いに全く役立たない事柄を人々に教えることを意図していなかった」ということである。
聖アウグスティヌスの微妙なアプローチは、創世記の解釈において驚くべき自由を与えました。彼は、与えられたテキストの無数の解釈を合理的なものとして受け入れる能力と意欲を持っていました。多くの場合、聖アウグスティヌスは、テキストが物理的な事柄に関するものである場合、決定的な解釈を提供することをためらいました。彼は、カトリックの信仰に反する何かを暗示したり、文脈によって根本的にあり得ないと判断されない限り、代替の解釈を決定的に拒否することにも同様にためらいを示しました。
例えば、創世記 1:6-10 に記され、詩篇 19 にも再び言及されている天の「大空」の上の水と下の水の分離に関して、聖アウグスティヌスは、それを非常に比喩的に解釈することも、より物理的な方法で解釈することも自由にできると考えていました。彼が検討した比喩的な解釈の 1 つは、「天」と「地」（つまり、大空の上と下）が、それぞれ教会の霊的メンバーと肉体的メンバーを意味するというものでした。彼が検討した物理的な解釈は、大空の上と下の水は、それぞれ蒸気または液体の状態にある水であるというものでした。どちらの解釈も有効であると見なすことで、多くのことを証明しなければならないという重荷から解放されます。しかし、上記の例が示すように、聖アウグスティヌスは、そのように安全に読める場合には、聖書が物理的世界についての真実を主張していると理解する用意がありました。
聖アウグスティヌスの天地創造物語の解釈法は、約 800 年後に聖トマス・アクィナスによって継承されました。聖トマスは、『神学大全』 (Ia, qq.65-74) の天地創造の 6 日間に関する論文で、聖アウグスティヌスの創世記に関する論文を何度も引用して大いに活用し、聖アウグスティヌスのように、さまざまな教父の注釈や説教を精査することで、可能な限り複数の解釈を受け入れる姿勢を示しました。さらに、聖トマスは聖アウグスティヌスの「順応」または「謙遜」という解釈原則、つまり聖書の人間の著者は実際には物理現象を正しく理解していたが、物事が感覚にどのように現れるかに基づいた、それぞれの聴衆の一般的な話し方や理解方法を使用してそれらについて書いたという考えを活用しました。聖トマスは、創世記の著者（伝統的にはモーセであると考えられている）に間違いを帰するのではなく、「むしろモーセは無知な人々に語りかけ、彼らの弱さを思いやる気持ちから、感覚的に明らかなことだけを彼らに伝えたのだと考えるべきだ」と述べました。
聖トマスは、アリストテレスの影響を受けて、聖アウグスティヌスよりも科学（当時は「自然哲学」と呼ばれていた）に興味を持っていた。彼の注釈には、聖書をアリストテレスの物理宇宙に関する考えと調和させようとする試みが見られる。科学的考えが、たとえ隠されたり、都合よく表現されていたとしても、聖書に表現されていると考える傾向には、4世紀後のガリレオ事件で明らかになったように、明らかに危険がある。しかし、全体として、聖トマスの聖書解釈の仕方は、聖アウグスティヌスの解釈と非常に一致していた。
ガリレオとその反対者たちは聖書をどう解釈したか
