仮説 9回
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これらの基準によれば、コペルニクス主義は、たとえそれが聖書の一部の箇所の文字通りの意味に反していても、証明された真実としてではなく仮説 として提示されている限り、容易に研究することができます。さらに、1543 年に出版されたコペルニクスの著書『De Revolutionibus Orbium coelestium』は、それを受け入れた教皇パウルス 3 世への献辞とともに出版されました。ポーランドの聖典自身も、ティーデマン・ギーゼ司教やシェーンベルク枢機卿など、影響力と権威のある保護者を見つけました。ガリレオの時代には、マッフェオ・バルベリーニ、後のウルバヌス8世を含む多くの枢機卿、そして多くのイエズス会の天文学者によって歓迎され、奨励されました。運命の 1616 年まで、コペルニクス的体系に関する議論は、それが「科学」の領域に限定される、つまり神学に逸脱しないという唯一の条件で許可されただけでなく、奨励さえされました。アルトゥート・ケストラーは、確かにカトリックへの同情を疑うことはできないが、最初はコペルニクス、次にガリレオ自身が公然と地動説の側に立つことをためらったのは、ありそうもない制裁に対する恐怖ではなく、自分自身を暴露することへの恐怖によるものであるという仮説を立てた。 「知識人」のあざけり、皮肉に耐えること、社会が構成する明らかな「巨大さ」のためにブーイングされることへの恐怖から。プトレマイオスの仮定の「自然さ」に直面して地動説を唱える。
1610 年の夏から始まった望遠鏡による最初の驚くべき発見の後、ガリレオが突破口を開き、コペルニクス的体系に対する彼の傾向をますます公然と明らかにしたのは、確かにガリレオと彼の直観の賜物です。しかし、これらすべては、この問題に対する内在的要因と外在的要因が入り混じった論争的な雰囲気の中で起こった。すなわち、敵対者が要求し、ガリレオが提供できなかった決定的な証拠である十字架実験が欠けていたこと（潮汐の証拠は提供できなかった）である。その矛盾を理解していた同時代人には当然受け入れられた）。ガリレオが望遠鏡で行った印象的な観察は、アリストテレスの「完璧な」宇宙の概念に大きな打撃を与えたにもかかわらず、プトレマイオス体系の記述の良さを実質的に損なうものではなかったという事実。当時本格化していたプロテスタントの危機に対処するという、教会、そして何よりも教義の正統性の擁護に責任を負う団体の懸念。過度の法的懸念、教会員側のよりオープンな仮定に基づく聖書釈義に対処できないこと。最後に、ガリレオ自身の性格は、敵意に関係なく論争を巻き起こしやすく、アイデアを正直に検討するよりもむしろ矛盾する者を辱める傾向にある。
この話はよく知られているので、ここでは簡単に説明しておきます。 1615年3月、すでにフィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラの説教壇からコペルニクス派に対して轟音を立てていたドミニコ会のトンマーソ・カッチーニは、ガリレオが地球の運動を支持していると明記した証言録取書をローマ教皇庁に提出した。科学者。 6月15日、ガリレオは母大公妃ロレーヌのクリスティーナに宛てた有名な手紙を書き、その中で彼は、チェーザレ・バローニオ枢機卿の有名な一文を言い換えて、聖書が提供する神学と道徳の枠組みにおける科学研究の自主性を主張した。天文学を教えるつもりはありません - 「空はどうですか？」 -ではなく、永遠の命に到達するためにすべての人が信じなければならないこと、つまり「天国に行く方法」 -。その年の終わりに彼はローマに行き、そこで何があっても大歓迎を受け、そこでニッコロ・カッチーニ本人と会いました。しかし、彼は太陽の安定性と地球の運動に関する論文が検閲されるのを防ぐことができなかった。1616 年 2 月 24 日、11 人の神学者からなる委員会が検閲の実施を宣言し、その結果としてガリレオに警告を発し、検閲が行われた。コペルニクスの本の索引「donec corrigatur」、つまり状況が解明されるまで。
この警告はガリレオの人生を変えることはなく、ガリレオは教皇や多くの枢機卿からの尊敬を享受し続けた。ロベルト・ベラルミーノ自身もピサーノに促され、より深刻な措置を望む多数の中傷者らから脅迫を受けながら、自身の名誉を守るための声明を書いた。 1623年、ガリレオに非常に好意的だったマッフェオ・バルベリーニはウルバヌス8世の名で教皇の座に就き、彼は彗星を巡る論争でイエズス会のオラツィオ・グラッシに反論するつもりだった作品『イル・アジャトーレ』を急いでガリレオに献呈した。かなりの文学的価値のある作品だが、地球起源の光学現象としての彗星のような誤った原因に役立っている。
警告を削除するよう何度か試み、イエズス会との和解の申し出を拒否した後、ガリレオはコペルニクス的体系を支持する決定的な証拠の探索に全力を尽くしました。潮汐の問題に取り組んでいた彼は、探していた証拠を見つけたと信じていた。 1630 年に、彼はこれらの研究を集めた作品を完成させ、そのタイトルを「Of the Tides」としたいと考えていました。アーバン VIII は、出版を許可することに前向きで、地球の運動の問題が単なる仮説にすぎず、潮汐のような実際の影響を生み出す可能性のある実際の事実ではないことが明らかになるように、タイトルを変更するようアドバイスしました。この作品は、プトレマイオスとコペルニクスという世界の 2 つの最も偉大な体系に基づいて生まれ、非常に論争的な精力を持った作品ですが、まさにその基礎を構成すべき点で弱いものでした。ローマ教皇の寛容さに励まされ、トスカーナ大公の承認を得て、1616年以来地上運動を支持する発言を決して諦めなかったガリレオはローマへ向かった。しかし、作品の論争的な論調と、もはや仮説としてのみ提示されたものではなくなったコペルニクス的体系の明白な謝罪により、待望のインプリマトゥールが遅れました。ガリレオは手ぶらでフィレンツェに戻り、1631 年の夏にランディーニによって本が印刷されました。1632 年 3 月に 2 部がローマに到着しました。
この時点で物語は曖昧になります。アーバン8世がこの作品の出版に反対していたことは確かである。この点に関して、さまざまな仮説が提案されている。最も広く懸念されているのは、対話の登場人物の中に教皇が特定され得るという事実、まさにそのシンプリキウスのプトレマイオス体制とアリストテレス物理学を擁護する議論が常に嘲笑に陥っているという事実に関するものである。 ;他の人たちは、教皇とその協力者たちが、ガリラヤの「新しい物理学」における聖体の変容という教義に対する攻撃を垣間見たと主張している9。それはともかく、ローマでは、思慮深さが示唆した変化を導入する機会がなかったので、騙されたという印象を彼らが抱いたことは確かである。 1633年2月13日、ガリレオは異端審問所の呼び出しを受けて再びローマに到着した。 4月12日、彼は最初の検査を受け、対話の印刷方法を確認することになった。 5日後、この作品がコペルニクス的体系の遵守を示していたため、彼は1616年の法令の警告に違反したとして告発された。最後に、6月22日、サンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ修道院で、ガリレオは有名な撤回を宣言した。有罪判決が続いたが、ここで新たな一連の暗い伝説を払拭する価値がある。
神話の誕生
実際、この裁判とその有罪判決をめぐっては多くの逸話がある。この場合も、本当の話は、集団的な想像力の中に沈殿したものとはかなり異なります。気候は一般に寒かったが、望遠鏡による観測時点では確かに 1611 年の勝利の気候とは程遠いものであった。そして、最初の裁判中の1616年の寛容な態度とは明らかにかけ離れていましたが、この際のガリレオに対する扱いは非常に好意的でした。彼は 1632 年 10 月までにローマに報告するよう命じられましたが、年齢を考慮して出発を翌年 2 月まで延期することができました。裁判中、彼は刑務所に送られることはなかったが、聖府の宮殿にある一種のゲストハウスに住んでいた。
有罪判決の理由も正しく理解されなければなりません。ピエール・カルロ・ランドッチが述べたように、この判決は「無謬性」を主張するものではなく、 「純粋に現実主義的かつ規律的な枠組み」に限定されており、 「バランスのとれた教義的正当性」に基づいていた[10]。判決文の言葉によると、実際には、ガリレオは、単にそれを仮説立てて純粋に数学的なレベルで考察したのではなく、「聖書に反する」教義を「保持」したとして非難された。その場合、それは許されただろう。この文の最後の部分では、原則に関する本当の問題が現れます。人は「定義上、聖書と対照的な意見を、ありそうな意見として支持し擁護する」ことを非難されています。さて、確率の概念はある程度の可能性を意味しており、これにより仮説が聖書と矛盾する場合には容認できない現実のレベルに引き上げられます。当然のことながら、私たちは何度か言及した神学的文脈を忘れてはなりません。それによると、聖書の文字通りの意味が、反対の証拠がないにもかかわらず正当に普及していました。
判決の要点に関しては、コペルニクス的教義の正式な放棄に加えて、判決は聖務省の裁量と義務により懲役刑を規定したという事実において、文字通りの厳格さはいくらか緩和された。週に一度、悔い改めの詩篇を3年間暗唱すること。たまたま投獄は、トリニタ・デイ・モンティにあるトスカーナ大公の別荘での5か月の滞在であり、その後、「シエナにいた私の最愛の友人の家」での滞在が含まれていた -ガリレオ自身がオリベタンの父親に語ったヴィンチェンツォ・レニエリ -モンシニョール大司教ピッコロミーニ、その非常に親切な会話を私は魂の安らぎと満足とともに楽しんだので、そこで研究を再開し、機械的な結論のほとんどを見つけて実証しました固形物の抵抗を他の憶測で乗り越え、約5か月後、今年1633年の12月初旬に私の故郷の疫病が止むと、法王はその家の狭さを田舎の自由と引き換えにされました。感謝してもらったので、ベロ・ズグアルドの別荘に戻り、それからアルチェトリに戻りましたが、そこでは今でも愛する故郷フィレンツェに近い、この健康的な空気を吸っていることに気づきます。」悔い改めの詩篇に関しては、教会の同意を得て、カルメル会の修道女である娘のマリア・セレステに朗読を依頼した。
アルチェトリでは、科学者は、力学と局地運動に関する 2 つの新しい科学に関する講演と数学的実証を完了する前に、1644 年 1 月 8 日に地上の生涯を終えました。この作業により、彼は数学者としての真の使命に戻りました。アイザック・ニュートンがよく言っていたように、「私を肩に担いでくれた」あの「巨人」の中に彼を位置づけるのは当然のことだ。しかし、有罪判決後の数年間は、拷問も、厳しい刑務所も、屈辱も嫌がらせもなかった。それどころか、最期に完全な失明に見舞われたときでさえ、活動や人間関係が充実していた。
この場合でも、この言及は正確であり、もしそれが科学的問題への哲学的神学的干渉の可能性に対する忠実な警告を構成するのであれば、それは反対の仮説、つまり経験のデータの世界的な意味を提供するという科学の主張も説明している。 、現象の「どのように」だけでなく、その存在の「なぜ」にも答えること。その一方で、この「自然現象に対する科学的アプローチと、それが一般に想起させる哲学的性質の自然への考察との区別」の欠如こそが、まさにプトレマイオスとローマの支持者を団結させた誤りであった、とヨハネ・パウロ二世は述べている。ガリラヤ体系: 前者は聖書の一節が自らの宇宙論を証明するのに十分であると信じており、後者は逆説的に彼が支持していた実験方法に矛盾し、不在にもかかわらず自分の方法を真実であると主張し続けた。決定的な証拠の。結局ガリレオは正しかったが、本当に 実験科学の勝利について語ることができるのだろうか？今日、相対性理論の後、銀河の後、中性子星とブラックホールの後、この論争は、少なくとも厳密に科学的なレベルでは希薄化され、遠いものになっているように見え、この意味で、教皇は次のように回想している。部分的で対照的なビジョンがありますが、その両方を含み、それらを超える、より広いビジョンがあります。」
