今日、ある神学者や典礼家が多くの献身的なカトリックの実践を排除しようとすることは、宗教としてのカトリックの性格を低下させ、私たちの中にある超越的なものを指し示す効果を弱めるものだと言わざるを得ない。そして、世俗主義やフェミニズム、マルクス主義の影響を受けて、まさにそのようなことを成し遂げようとする学派があります。しかし、このようなことは、他の、あまり考えられないような場所でも見られます。人間的で感覚的なものを嫌うピューリタンの特徴を持つカール・バルトの急進的カルヴィニズムは、キリスト教が宗教であることすら否定しようとしました。
マールブルク大学のバルトの信奉者たちは、ルドルフ・オットーが世界宗教の現象について研究していることを揶揄していた。彼らにとって重要なのは、神と個人の間の信仰の関係だけであった。宗教は罪深い人間が作り出すものであり、人間の完全な堕落という古典的なプロテスタントの教義の解釈によれば、彼らが求めたのは「無宗教のキリスト教」であった。
しかし、30～40年後、彼らが受け取ったのは、復讐に燃えた無宗教のキリスト教であった。ハーベイ・コックスの世俗都市、ポール・ヴァン・ビューレンの世俗福音、ジョセフ・フレッチャーの状況倫理、そしてプロテスタントの主要教派における「神の死」運動全体である。宗教的実践の場を拒否した結果、まず不自然なキリスト教が生まれ、最後にはキリスト教が世俗主義に完全に取って代わられた。私たちは今、少なくとも公には、超越的なもの、神聖なもの、聖なるものを欠いた世界に住んでいる。
イマヌエル・カントが『理性だけの枠にとらわれない宗教』の中で訴えたような世界が今あるのです。イマヌエル・カントは、男は一人で膝をついて祈っているところを見られることを恥じるべきであると言いました。そして、私たちが受け継いできたのは、残忍で残酷な世界です。人間の命でさえ、神聖な性質を失い、したがって、不可侵の主張も失われています。民族全体の殺戮が政府の政策として採用されている世界、国が地上から消え、数世紀にわたるカトリック王朝が消滅した世界、人間の手によって死んだ子供の数が、血に飢えた神モロクに火を通して捧げた数よりも多い世界なのです。人間の生命が神聖な性質を失い、「イマゴ・デイ」でなくなると、それは単に世俗的な都市の建設に使用される「物」、より多くの材料になった。
個人と国家の生活に浸透しているカトリックの実践は、「たとえ退化しても」、私たちの存在と究極の運命の超越的な源を認めています。カトリックの実践は、私たちの計り知れない価値の源泉を指し示しています。聖なるものに常に注意を払い、世界が聖なるものと混同されないようにすることで、世俗的な者が正しく世俗的であることを可能にするのである。私たちが知っているように、超自然的なものがなければ、自然は不自然なものへと変貌してしまうからです。カトリックの実践は、大なり小なり、愚かで深遠な方法で、世界が裁きを受けていること、避けられない、あらかじめ決められた運命を持っていることを思い出させます。
社会学の父と呼ばれる前世紀のフランス人、エミール・デュルケームは、カトリック教徒ではありませんでした。しかし、彼は、心の持つ最大の区別は、聖なるものと俗なるものの間の区別であると主張した。実際、このような区別は、社会の統合と秩序のために必要であった。
同じく非カトリック教徒で、宗教の現象学者であるミルチャ・エリアーデも、同様の指摘をしている。聖なる実践こそが、社会を「真の現実」に触れさせ、流動的な世界の中で不変のものに触れさせ、現実と社会を秩序づける神の軸に触れさせるのである。つまり、カトリックの宗教的実践は、非常に重要な社会学的機能を有しており、社会が崩壊しつつある現在では、むしろ強調されるべきなのである。しかし、これらの実践を強制することはできない。社会的機能を果たすためにも、それらは本物でなければなりません。民衆の敬虔な気持ちから自然に生まれるものでなければならない。
最近、この国では、他所から有益なカトリックの実践を注入しようとするさまざまな試みがあった。例えば、誕生日ではなく、家族の聖人の日を守ることを推進しようとしたものがあった。あるいは、サンタクロースではなく、聖ニコラスを信仰して、12月25日ではなく、12月6日に祝うという試みもあった。しかし、これらの試みの多くは、むしろアメリカの文脈の中で強引に行われたものであり、一つの信仰の表現であると同時に、別の文化の表現であることが多い。アメリカ固有のカトリックの献身的な実践が生まれる。そして、その開花に伴い、アメリカらしい公的な表現が生まれるだろう。
マールブルク大学のバルトの信奉者たちは、ルドルフ・オットーが世界宗教の現象について研究していることを揶揄していた。彼らにとって重要なのは、神と個人の間の信仰の関係だけであった。宗教は罪深い人間が作り出すものであり、人間の完全な堕落という古典的なプロテスタントの教義の解釈によれば、彼らが求めたのは「無宗教のキリスト教」であった。
しかし、30～40年後、彼らが受け取ったのは、復讐に燃えた無宗教のキリスト教であった。ハーベイ・コックスの世俗都市、ポール・ヴァン・ビューレンの世俗福音、ジョセフ・フレッチャーの状況倫理、そしてプロテスタントの主要教派における「神の死」運動全体である。宗教的実践の場を拒否した結果、まず不自然なキリスト教が生まれ、最後にはキリスト教が世俗主義に完全に取って代わられた。私たちは今、少なくとも公には、超越的なもの、神聖なもの、聖なるものを欠いた世界に住んでいる。
イマヌエル・カントが『理性だけの枠にとらわれない宗教』の中で訴えたような世界が今あるのです。イマヌエル・カントは、男は一人で膝をついて祈っているところを見られることを恥じるべきであると言いました。そして、私たちが受け継いできたのは、残忍で残酷な世界です。人間の命でさえ、神聖な性質を失い、したがって、不可侵の主張も失われています。民族全体の殺戮が政府の政策として採用されている世界、国が地上から消え、数世紀にわたるカトリック王朝が消滅した世界、人間の手によって死んだ子供の数が、血に飢えた神モロクに火を通して捧げた数よりも多い世界なのです。人間の生命が神聖な性質を失い、「イマゴ・デイ」でなくなると、それは単に世俗的な都市の建設に使用される「物」、より多くの材料になった。
個人と国家の生活に浸透しているカトリックの実践は、「たとえ退化しても」、私たちの存在と究極の運命の超越的な源を認めています。カトリックの実践は、私たちの計り知れない価値の源泉を指し示しています。聖なるものに常に注意を払い、世界が聖なるものと混同されないようにすることで、世俗的な者が正しく世俗的であることを可能にするのである。私たちが知っているように、超自然的なものがなければ、自然は不自然なものへと変貌してしまうからです。カトリックの実践は、大なり小なり、愚かで深遠な方法で、世界が裁きを受けていること、避けられない、あらかじめ決められた運命を持っていることを思い出させます。
社会学の父と呼ばれる前世紀のフランス人、エミール・デュルケームは、カトリック教徒ではありませんでした。しかし、彼は、心の持つ最大の区別は、聖なるものと俗なるものの間の区別であると主張した。実際、このような区別は、社会の統合と秩序のために必要であった。
同じく非カトリック教徒で、宗教の現象学者であるミルチャ・エリアーデも、同様の指摘をしている。聖なる実践こそが、社会を「真の現実」に触れさせ、流動的な世界の中で不変のものに触れさせ、現実と社会を秩序づける神の軸に触れさせるのである。つまり、カトリックの宗教的実践は、非常に重要な社会学的機能を有しており、社会が崩壊しつつある現在では、むしろ強調されるべきなのである。しかし、これらの実践を強制することはできない。社会的機能を果たすためにも、それらは本物でなければなりません。民衆の敬虔な気持ちから自然に生まれるものでなければならない。
最近、この国では、他所から有益なカトリックの実践を注入しようとするさまざまな試みがあった。例えば、誕生日ではなく、家族の聖人の日を守ることを推進しようとしたものがあった。あるいは、サンタクロースではなく、聖ニコラスを信仰して、12月25日ではなく、12月6日に祝うという試みもあった。しかし、これらの試みの多くは、むしろアメリカの文脈の中で強引に行われたものであり、一つの信仰の表現であると同時に、別の文化の表現であることが多い。アメリカ固有のカトリックの献身的な実践が生まれる。そして、その開花に伴い、アメリカらしい公的な表現が生まれるだろう。
