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ピオ十世のカテキズムに対応しているように私には思えます。 個々の司教と司教会議は、司祭とすべてのカテキストがこの本を扱うのを助け、特定のグループへの架け橋として機能することを約束し続けています。

人生の本質的なもの。


この知的要因には、感情的および社会的要因、つまり信仰の社会化が伴う必要があります。 なぜなら、信仰は肉体も持っている場合にのみ成就することができ、これには人間の生き方が関係しているからです。 したがって、過去には、信仰が地域社会の生活に不可欠であったとき、今日も重要であり続けているカテキズムを教えることで十分でした。


しかし、社会生活が信仰から遠ざかっていることを考えると、家族でさえ信仰の社会化を提供しないことが非常に多いため、信仰がコミュニティを形成し、活気のある空間を提供し、人々を説得するために、信仰の社会化の方法を提供する必要があります。 考え方、愛情、そして活発な友情。


これらの次元は一緒に行くべきであるように私には思えます。











信仰の美しさ、方向性を持つことは美しいこと、人生の本質的なことを本当に教えてくれる友達として神を持つことは美しいことを発見してください。


この知的要因には、感情的および社会的要因、つまり信仰の社会化が伴う必要があります。 なぜなら、信仰は肉体も持っている場合にのみ成就することができ、これには人間の生き方が関係しているからです。 したがって、過去には、信仰が地域社会の生活に不可欠であったとき、今日も重要であり続けているカテキズムを教えることで十分でした。


しかし、社会生活が信仰から遠ざかっていることを考えると、家族でさえ信仰の社会化を提供しないことが非常に多いため、信仰がコミュニティを形成し、活気のある空間を提供し、人々を説得するために、信仰の社会化の方法を提供する必要があります。 考え方、愛情、そして活発な友情。


人間は身体を持ち、社会的存在であるため、これらの次元は一緒になっているべきだと私には思えます。 そういう意味では、例えば、若者のグループと一緒に休暇を過ごすためにここにたくさんの教区司祭がやってくるのを見るのは素晴らしいことです。 このように、若者たちは休暇期間の喜びを分かち合い、教区司祭や牧師の牧師として、神と教会と一緒に暮らしています。 イタリアでも、今日の教会は、若者がキリストと一緒に歩き、教会を形作ることができる社会化の選択肢と可能性を提供しているように私には思えます。 これが、彼らが私たちの時代の質問に対する知的な答えによって導かれなければならない理由です:神の必要性はまだありますか? 神を信じることはまだ合理的ですか? キリストは単に宗教の歴史における人物なのか、それとも私たち全員が必要としている真の神の顔なのか? 私たちはキリストを知らずに完全に生きることができますか?


人生と未来を築くには忍耐と苦しみも必要であることを理解する必要があります。 また、十字架は若者の生活に欠けているわけではなく、若者にこれを理解させることは容易ではありません。 登山家は、登山が美しい体験になるためには、犠牲に直面し、訓練しなければならないことを知っています。 また、若い人は、人生の未来への上昇のために、インテリアライフを行使することが不可欠であることを理解する必要があります。


したがって、個人化と社会化は、今日の課題の実際の状況に浸透しなければならない2つのアプローチです。愛情の課題と交わりの課題です。 確かに、これらの2つの次元は、将来に自分自身を開くことを可能にし、また、時には困難な信仰の神が将来私自身のためにもあることを教えることを可能にします。


カトリック学校に関しては、アドリミナ訪問に来た多くの司教たちがしばしば彼らの重要性を強調していると言えます。 カトリック学校は、アフリカなどの状況において、識字能力への第一歩として、また新しい文化が形成される文化的水準を高めるための文化的進歩の不可欠な手段になります。 カトリック学校のおかげで、プロテクノロジー文化を目指して努力するテクノロジーの課題に立ち向かい、古代の部族の生活とその道徳的内容を破壊することも可能です。


私たちが住んでいる場所は状況は異なりますが、私が重要だと感じるのは、キリスト教が今日の現実から切り離されていないという一般的な精神的規律です。


先に述べたように、1968年の啓蒙主義と「第二の啓蒙主義」をきっかけに、多くの人が教会と信仰の歴史的時代は終わり、研究が可能になる新しい時代に入ったと考えました。 私たちが古典神話を研究するとき、これらのこと。
それどころか、信仰は永続的に最新であり、完全に合理的であることを人々に理解させることが重要です。 したがって、信仰の美しさと有機的な構造を理解できるようにする知的主張が求められています。


これは、現在大要に凝縮されているカトリック教会のカテキズムの基本的な意図の1つでした。 私たちは、人生の旅の中で重いバックパックのように背負われるべき規則のパックを考えてはなりません。 結局のところ、信仰は単純で豊かです。私たちは神が存在し、神が数えられると信じています。 しかし、どの神? 顔のある神、人間の顔、和解する神、憎しみを克服し、他の誰にも与えられない平和の力を私たちに与えてくださる神。 私たちは、キリスト教が実際には非常に単純であり、その結果として非常に豊かであることを人々に理解させなければなりません。


学校は知的および専門的な訓練のための文化施設です。したがって、聖体が何であるか、日曜日に何が起こるかを理解するための重要かつ不可欠な要素を知らせるために、信仰の有機的および論理的側面を理解する必要があります 、そしてキリスト教の結婚で。 もちろん、それにもかかわらず、宗教の分野は、おそらく他の分野で起こるような純粋に知的で個人主義的なイデオロギーではないことを人々に理解させる必要があります。たとえば、数学では、特定の計算を行う方法を知っていますが、 結局、他の科目は、実際的な傾向、プロ意識への傾向、人生への適用可能性を持っています。 ですから、信仰は本質的に集会と団結を生み出すことを理解する必要があります。


まさにこの信仰の本質が私たちをエゴイスティックな孤立から解放し、私たちを素晴らしいコミュニティ、非常に完全なコミュニティ、つまり小教区、日曜日の集会で、私が世界中のすべての人と関係を持つようになる普遍的なコミュニティに結びつけます。












喜びとは違う何か。 喜びは、キリストの十字架と交わりながら、苦しみの中で成長し、成熟し続けます。 信仰の真の喜びが生まれるのはここだけであり、キリストの苦しみとの交わりで苦しみを受け入れることを学べば、彼らでさえも排除されません。


聖父は、特別な状況でのバプテスマの秘跡の管理と、カテキズムの大要についての説明を求めた司祭たちに次のように答えました。


最初の質問は非常に難しく、私がミュンヘンの大司教であったとき、私はそのようなケースがあったので、すでにそれに取り組む機会がありました。


個々のケースを最初に明確にする必要があります。バプテスマの障害が聖餐を無駄にせずにそれを管理することが不可能である場合、または問題のある状況でさえ、状況が「この人は本当に回心した、 完全な信仰を持っており、教会の信仰を生きたい、バプテスマを受けたいと願っている」と、一般的な公式を発行することは、実際の状況の多様性に対応しないと思います。 誠意を持ってお願いする方ですが、個別に詳細を検討する必要があります。


人が真に回心していることが証明され、バプテスマへのアクセスを望んでいる場合、教会の願いは、その人がキリストと教会の聖体拝領に組み込まれることを可能にし、彼または彼女を支援することでなければなりません。 バプテスマと実際に矛盾する障害がない限り、教会は開かれていなければなりません。 したがって、可能性を追求する必要があり、その人が本当に確信していて心からの信者である場合、私たちは相対主義ではありません。


2番目のポイント:私たちが最初に話した文化的および知的状況では、キリスト教教育がはるかに困難になっていることを私たちは皆知っています。 一方では、これが真実であり、現在と未来に関係していることは明らかであるように、理解され、文脈化されるために新しい文脈が必要であり、したがって、必要な文脈化は、カテキズムで行われています。 さまざまな司教会議。


その上、信仰とは何か、そして他の文脈化とは何かを認識できるようにするためには、明確な答えが必要です。それは、人々に理解させる簡単な方法です。 これは、古典的な意味でのカテキズムと新しいカテキズムの道具との間のカテキズムの世界で「論争」を引き起こしました。 一方で、私は今、私のドイツの経験についてのみ話しているのですが、これらの本の多くは目標を達成していませんでした。彼らは常に地面を準備しましたが、人がそれを進める地面を準備することに非常に関心がありました。 終わり彼らは与えられるべき答えに到達しませんでした。 他方、古典的なカテキズムは非常に形式的に見えたので、真の答えはもはや現代のカテキズムの心に触れませんでした。


ついに、私たちはこの多面的な取り組みを引き受けました。私たちはカトリック教会のカテキズムをまとめました。 一方で、必要な文化的文脈化を提供しますが、正確な答えも提供します。 私たちは、このカテキズムから具体的なカテキズムへの旅は簡単なものではないだろうという認識でそれを書きました。 しかし、言語的、文化的、社会的状況は国によって大きく異なり、同じ国内でも異なる社会階級にあることを理解しました。 したがって、旅のこの最終段階に着手することは、司教または司教会議と教職員自身の仕事です。 したがって、私たちの立場は、「これはすべての人にとっての基準点であり、教会が信じていることはここで見ることができる」というものでした。 したがって、司教会議は、文化的状況に適用され、まだカバーされていない地面をカバーする手段を作成する必要があります。 最終的には、カテキスト自身が最後のステップを踏まなければならず、おそらくこれらの最後のステップに適した手段も彼または彼女に提供されます。


数年後、世界中のカテキストが、カテキズムは順調に進んでいる、それは美しさ、有機的なアプローチ、そして信仰の充実を伝えるのに役立つ必要な本であるが、 要約。 聖なる父ヨハネパウロ2世は、その会議の投票に注意を払い、委員会にこの大要、つまり、それが参照する大きなカテキズムの統合をまとめ、本質を抽出するように命じました。
大要の草案では、最初はもっと簡潔にしたかったのですが、最終的には、私たちの時代の本質を伝えるために、すべての専門家が必要とする必要な資料は私たちが言ったことであることに気づきました。 また、祈りを追加しました。 そして、それは大きなカテキズムに含まれるすべてを「要約」する非常に有用な本だと思います。 この点で、それは私たちの時代にはピオ十世のカテキズムに対応しているように私には思えます。


個々の司教と司教会議は、司祭とすべてのカテキストがこの本を扱うのを助け、特定のグループへの架け橋として機能することを約束し続けています。話し方、考え方、理解はイタリアだけでなく大きく異なります。 、フランス、ドイツ、アフリカだけでなく、同じ国内でも非常に異なって受け取られます。 したがって、カトリック教会のカテキズムと大要は、カテキズムの本質を含み、普遍的な教会のための道具であり続けます。


さらに、私たちは常に、司祭やカテキストと接触して、このみことばの種まきを容易にするために必要なすべての道具を見つけるのを助ける司教たちの仕事を必要としています。


最後に、聖なる父は出席しているすべての人にこう言いました:


私が将来を考えるのを助けるあなたの質問、そして特に最も美しい教区の偉大な長老との交わりのこの経験に感謝したいと思います。 ありがとうございました。


会議は賛美歌「Jetesalue、Marie」で終わりました。







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