これを読むと、教皇は一貫して母国語による翻訳に反対していたように聞こえますが、私はこの引用を反カトリックの情報源でしか見つけていません。原文は見つけていませんが、それを分析した学者たちは、彼らによると、これらの結論には達していないようです。教皇は、聖書を理解したいという願望と、それに従って勧告する熱意は、非難されるべきものではなく、むしろ賞賛されるべきものだと述べました。また、メスの司教に真実を調査して見つけ出すように指示しました。その翻訳の翻訳者は誰でしたか? 翻訳者の意図は何でしたか? その使用者は何を信じているのですか? なぜ彼らは教え、使徒海とカトリックの信仰を支持しているのですか? あなたの手紙の指示を受けた後、私たちはこれらのことやその他のことについて真実を突き止めるために何をしなければならないかをよりよく理解できるようになります。さて、これは単に聖書を翻訳しただけで誰かを逮捕するような人物のようには聞こえません。
教皇はまた司教にこうも言った、「我々は、我々が非難されるべきと指摘した事柄に関して、彼らを呼び戻して聖書から引き離す方法をあなた方に示しました。」 レナード・ボイルは、彼の論文「インノケンティウス2世と聖書の現地語版」の中で、「私がメッツ訳に興味を持ったのは、定義上は説教の職務に適さない人々による説教に刺激を与えたからだと確信している」と書いている（トーマス・ファッジ）。 原始プロテスタントに関する彼の著書の中で、ヤン・フスは、教皇インノケンティウス3世が、信仰、すなわち聖書は、資格のない人々によって説明されるべきではないことを明確にしたと書いている。 聖書解釈の守護者は、教会の伝統的な役割だった。 この文脈では、インノケンティウスが聖書の翻訳を絶対に禁じている箇所はどこにもない。 数十年後、地元のフランス王とトゥースの地域評議会は、現地語の聖書を禁止するより厳しい規則を出した。
トゥースはカールの拠点でもあり、旧約聖書の教皇が暗殺された場所でもあります。そのため、一般的には、一部の支配者は聖書へのアクセスを容易にするために異端を容認し、他の支配者は異端と戦うために、ヴァン・リアが散発的な聖書の禁止と呼ぶものを容認していました。これらの禁止が散発的であったことは、かなりの量のアクセスがあったことからも明らかです。異端のグループには2つの現地語訳がありました。チャールズ・ロブソンは、フランス北部とイングランドのフランス語圏では、聖書の翻訳は教区当局によって許可も禁止もされていなかったと指摘しています。公式の反対や批判に遭遇することはありませんでした。14世紀後半、ヨーロッパは腺ペストによって壊滅的な被害を受け、人口の30〜50％が死亡しました。この社会的混乱により、とりわけ信仰していたベグウィングのような現地語訳に依存する新しい異端が生まれました。
女性にキスをするという引用は、自然が人をそのように傾かせないので不滅の罪であるが、 という行為は、特に誘惑の時には自然の傾向であるため罪ではない。 このため、ボヘミア王カール4世は1369年に現地語への翻訳を禁止した。 現地語の聖書はこの地域で引き続き制作されていたため、学者たちは、この禁止令がこれらの特定のグループを対象としていたことに同意している。 ウィム・フランソワの論文「中世後期および近世ヨーロッパにおける現地語による聖書の朗読」によると、ドイツ、低地諸国、ボヘミア、ポーランド、イタリアの状況は非常に異なっており、これらの地域では現地語の聖書の翻訳が流通し、中世後期に広く読まれていたが、宗教改革をきっかけとした現地語版の普及に対して、現地語の聖書がすべて全面的に禁止されたわけではなく、宗教改革志向の版が選択的に禁止され、同時に良質のカトリック版の制作によって対抗された。
大陸ヨーロッパとは対照的に、10世紀のイングランドでは、現地語による聖書の入手が困難でした。アフリカと英語のアボットは、聖人の説教と伝記の古英語訳を作成していました。彼は創世記の一部を翻訳しましたが、聖書の残りの部分は翻訳しませんでした。一般の人々が一夫多妻制や族長たちの間の近親相姦について読んで、神はそのような行為をまだ許していると思うことを恐れたからです。古英語聖書を手に入れる望みは、その後数世紀の間妨げられました。ウィリアム征服王が1066年にイングランドを征服した後、その後話された主要な言語はアングロノルマン語と呼ばれるフランス語の方言でした。おもしろいことに、これが英語にeatとDineのように同じ意味の重複した単語がよくある理由です。Eatはゲルマン語に由来し、Dineはフランス語であり、中世初期のロマンス語と同様に、英語は聖書翻訳に適した言語になるために発展しなければなりませんでした。
1370 年代、ジョン ウィクリフという異端のカトリック司祭が、1382 年に完成した中英語による聖書の翻訳に携わりました。彼は 1384 年に脳卒中で亡くなったため、聖書の殉教者ではありませんでした。実際、ウィクリフの翻訳は、聖体におけるキリストの真の存在を否定するなどの異端や、プロテスタントの原始派であるロラード運動との関わりにより非難を浴びました。この運動は、法廷貴族とウィクリフの誤りに反応してイングランド王位を打倒しようとした 1414 年のロラード反乱に明らかなように、教会、さらには国家を弱体化させようとしました。カンタベリー大主教トーマス・アデルは次のように書いています。「ジェロームが言うように、聖書の本文をある言語から別の言語に翻訳することは危険なことです。なぜなら、これらの翻訳では、すべての点で同じ意味が必ずしも容易に維持されるとは限らないからです。たとえジェロームが霊感を受けて、この翻訳を頻繁に行ったと告白していたとしてもです。したがって、今後は、この翻訳がドスと顧問、または場合によっては地方顧問によって承認されない限り、誰も自分の権限で聖書の本文を英語に翻訳してはならないと宣言し、定めます。」
この時期に見られるのは、単に現地語の聖書を持っているというだけで人々を火あぶりにする教会ではありません。むしろ、現地語の翻訳に依存した激しい異端運動のために、現地語の翻訳が制限されたり、見直しの対象になったりする地域がいくつかあります。アーロン・デ自身も、福音書の個人コピーを所有していた女王を賞賛しました。ヴァン・リアーによると、教会当局をいらだたせたのは、現地語の聖書自体の所有ではなく、誰がそれを所有していたか、そして彼らが異端運動と関係していたかどうかでした。多くの地方議会が現地語の翻訳に対して布告や禁止令を出しました。彼らは現地語の聖書自体よりも、異端の広がりに懸念を抱いていたようです。ここで、一部の教会指導者が異端を防ぐために聖書を差し控える規則で過剰反応した可能性がある一方で、他の教会指導者は信者を助けるために独自の現地語の翻訳を提供することに関しては怠慢だったと指摘するのは公平です。
しかし、これは、教会が人々に聖書を読ませないように鎖でつなぎ、出版者を処刑したという、一部のプロテスタントの間で一般的な見解とはかけ離れている。俗語では、聖書は教会で誰もが読めるように鎖でつながれていた。盗まれないようにするためだった。プロテスタントはまた、ヤン・フスを聖書の殉教者として挙げたがり、彼は1415年に異端の罪で処刑されたが、彼の記事では、なぜヤン・フスはコンスタンツ公会議で火あぶりにされたのかと述べている。トーマス・ファッジは、フスの罪の一つとして聖書翻訳について一度も触れていない。チェコ語で書かれたドレスデン聖書は、すでに1370年代に出版されていた。フスは、ウィクリフの多くの誤りや、罪深い聖職者によって執行された秘跡は無効であると主張する一種のドナティズムを含む神学上の異端の罪で処刑された。最後に、反カトリック的な注釈がいくつか含まれていた英語聖書翻訳で知られるウィリアム・ティンデールがいる。
プロテスタントの著者であるデイヴィッド・プライスとチャールズ・リアリーは、後の版では、デールの翻訳について、疑いなく反カトリック的な激しい発言が数多くあり、どんな読者にも強い印象を与えると述べています。最も悪名高いものには、教皇庁に対する約20の攻撃があります。デールの1534年の新約聖書翻訳には、マルチン・ルターの著作に基づく序文も含まれていましたが、学者たちは、ティンデールが1536年に聖書を英語に翻訳しただけで処刑されたわけではないことに同意しています。ティンデールは、オランダで拘留されている間も、聖書の翻訳を続けることを許されていました。JHAsと私たちのブラスターは、彼らの記事「聖書の翻訳は健康に悪いのでしょうか？」で、その引用であるウィリアム・ティンデールと記憶の偽造について述べていますが、入手可能なすべての証拠が反対を語っているにもかかわらず、ティンデールが英語聖書の殉教者として頻繁に描かれていることは特に驚くべきことです。彼は拘留中にルター派の異端を理由にヴィル・ヴォイドに拘留された。
ティンデールはカトリックの学者ラタスと文書でのやり取りを行った。ラタスは、ティンデールが信仰のみによる義認などの教義を強調したのは、ティンデールが議論のためにローマ人への手紙1章と3章を引用しているが、ローマ人への手紙2章にある行いの役割を無視しているからだと指摘した。多くのプロテスタントでさえ、ティンデールは魂の眠りを信じていたため、神学的に間違っていると考えるだろう。ティンデールは、天国の聖人が私たちのために執り成しをすることができることを否定したが、それは聖人が何らかの理由で私たちから隔離されているからではなく、聖人が天国にさえいないからである。ティンデールは、死後、私たちの魂は無意識か死んでおり、最後の復活まで何も経験しないという魂の眠りの教義の一形態を受け入れた。ティンデールは、亡くなったキリスト教徒の魂がすでにキリストと同じ完全な栄光の中にあることや、神の選民天使たちがその栄光のためにそこにいることを否定した。
当時、肉体の復活の説教は無駄なものだったので、ウィクリフ・フスとティンダルは聖書の母国語への翻訳や中世の母国語に対する非難のために処刑されなかったものの、聖書は散発的な性質のものでした。これらのエピソードは、プロテスタントにとって間違いなく悩ましい2つの問題を提起しています。それは、教会が異端者を懲罰する方法と、教会が聖書の翻訳を規制する方法です。後者から始めましょう。カトリックの教会法典は、教会の承認なしに聖書の翻訳を作成することを依然として禁止しています。聖典には、使徒海または司教会議が母国語への翻訳の出版を承認しない限り、聖書の書籍は出版できないと書かれています。また、同じ機関によって承認され、必要かつ十分な注釈が付けられていることも求められています。プロテスタントは、日曜の礼拝や教会の聖書研究でエホバの証人の新世界訳聖書が使われることを決して認めないため、教会は何らかの形で聖書の使用を規制すべきだとすでに信じている。
