3. ブラックレジェンド/2
アメリカ大陸の異なる植民地化(イベリア半島とアングロサクソン系)の問題はあまりにも広大で、蓄積された偏見も多いため、いくつかの見解を述べるにとどめる。
ここで、インディアンの人口に話を戻すと、これまで指摘してきたように、現在のアメリカでは事実上消滅しており、約150万人が「インディアン部族のメンバー」として記録されている。実際、このような登録の資格を得るには、4分の1のインドの血が流れていれば十分であると考えれば、ただでさえ少ない数字がさらに減少することになる。
メキシコ、アンデス、ブラジルの多くの地域では、人口の90%近くが旧住民の子孫か、先住民族と新移住民の混血の結果である。さらに、アメリカ合衆国の文化は、ヨーロッパを起源とし、先住民との交流がほとんどないまま発展したため、インディアン文化に負うところがほとんどないが、スペイン・ポルトガルのアメリカはそうではなく、混血が人口的に行われただけでなく、紛れもない特徴を持った新しい文化・社会を生み出した。
これは、アングロサクソンとイベリアの両大陸で出会った民族の発展の度合いが異なるためであることは間違いないが、宗教的なアプローチの違いによるものであることも確かだ。スペインやポルトガルのカトリック教徒が、自分たちと同等の人間であるインディオと結婚することに躊躇しなかったのとは異なり、プロテスタントは(すでに述べたように、改革派キリスト教を旧約聖書に押し戻す傾向のある論理に従って)一種の「人種主義」に突き動かされていたのである。
は、一種の「人種差別」、少なくともイスラエルの特徴である「選ばれし者」としての優越感によって動かされていたのである。このことは、宿命論(インド人は天罰を受ける運命にあるため未発達であり、白人は神の選択のしるしとして発達する)と相まって、民族的、さらには文化的混合が神の摂理に反するものとみなされることを意味した。
アメリカやイギリスだけでなく、プロテスタントの伝統を持つヨーロッパ人がやってきた世界のあらゆる地域でそうだった。最も声高な例を挙げれば、南アフリカのアパルトヘイトは、オランダのカルヴァン主義が生み出した典型的で神学的に首尾一貫したものである。
したがって、最近、南アフリカのカトリック司教会議が、同国の白人キリスト教徒による黒人に対する「悔恨の宣言」に、さらなる区別や指定なしに参加するよう促したようなマゾヒズムは驚くべきものである。カトリックの側にも非難されるべき行動はあったかもしれないが、この行動はプロテスタントのケースで起こったこととは異なり、カトリックの理論や実践に反するものだったからである。しかし、何があろうと、今日、教会がやらなくてもよいことを、自分たちの教会のせいにしようとする聖職者が少なからずいるようです。
アメリカ大陸の征服の形態は、まさに神学の違いに由来する。スペイン人は、領地の住民を、領主としてそこに定住するために排除すべきゴミのようなものとは考えなかったのである。スペインはイギリスと違って、アメリカ帝国を植民地としてではなく、州として組織していたという事実については、ほとんど考慮されていない。そして、スペイン国王は、20世紀初頭においても、イギリス王政と異なり、インド皇帝の冠をかぶることはなかったこと。
当初から、そしてその後の歴史を通じて、プロテスタントの植民地主義者たちは、聖書そのものに基づき、その住民を追い出し、あるいは絶滅させることによって占領したすべての土地を問題なく所有する権利があると考えたのである。後者は、「新しいイスラエル」に属さず、否定的な宿命の印があるため、新しい主人たちの完全な支配下に置かれたのである。
南部では、封建的な法制度であるエンコミエンダ制度が採用され、主権者が領土とその人口を私人に与え、その権利は真の所有者であり続ける王室によって保護された。北部の場合はそうではなかった。まずイギリスが、次にアメリカ連邦政府が、占領地と未占領地の絶対的所有者を宣言し、すべての土地は希望者に、後に1エーカーあたり平均1ドルとされる価格で譲り渡されたのである。これらの土地に生息できるインディアンについては、入植者がその土地から離れるのは勝手であり、インディアンはその土地に住むことを許可されることになったのだ。
アメリカ大陸の異なる植民地化(イベリア半島とアングロサクソン系)の問題はあまりにも広大で、蓄積された偏見も多いため、いくつかの見解を述べるにとどめる。
ここで、インディアンの人口に話を戻すと、これまで指摘してきたように、現在のアメリカでは事実上消滅しており、約150万人が「インディアン部族のメンバー」として記録されている。実際、このような登録の資格を得るには、4分の1のインドの血が流れていれば十分であると考えれば、ただでさえ少ない数字がさらに減少することになる。
メキシコ、アンデス、ブラジルの多くの地域では、人口の90%近くが旧住民の子孫か、先住民族と新移住民の混血の結果である。さらに、アメリカ合衆国の文化は、ヨーロッパを起源とし、先住民との交流がほとんどないまま発展したため、インディアン文化に負うところがほとんどないが、スペイン・ポルトガルのアメリカはそうではなく、混血が人口的に行われただけでなく、紛れもない特徴を持った新しい文化・社会を生み出した。
これは、アングロサクソンとイベリアの両大陸で出会った民族の発展の度合いが異なるためであることは間違いないが、宗教的なアプローチの違いによるものであることも確かだ。スペインやポルトガルのカトリック教徒が、自分たちと同等の人間であるインディオと結婚することに躊躇しなかったのとは異なり、プロテスタントは(すでに述べたように、改革派キリスト教を旧約聖書に押し戻す傾向のある論理に従って)一種の「人種主義」に突き動かされていたのである。
は、一種の「人種差別」、少なくともイスラエルの特徴である「選ばれし者」としての優越感によって動かされていたのである。このことは、宿命論(インド人は天罰を受ける運命にあるため未発達であり、白人は神の選択のしるしとして発達する)と相まって、民族的、さらには文化的混合が神の摂理に反するものとみなされることを意味した。
アメリカやイギリスだけでなく、プロテスタントの伝統を持つヨーロッパ人がやってきた世界のあらゆる地域でそうだった。最も声高な例を挙げれば、南アフリカのアパルトヘイトは、オランダのカルヴァン主義が生み出した典型的で神学的に首尾一貫したものである。
したがって、最近、南アフリカのカトリック司教会議が、同国の白人キリスト教徒による黒人に対する「悔恨の宣言」に、さらなる区別や指定なしに参加するよう促したようなマゾヒズムは驚くべきものである。カトリックの側にも非難されるべき行動はあったかもしれないが、この行動はプロテスタントのケースで起こったこととは異なり、カトリックの理論や実践に反するものだったからである。しかし、何があろうと、今日、教会がやらなくてもよいことを、自分たちの教会のせいにしようとする聖職者が少なからずいるようです。
アメリカ大陸の征服の形態は、まさに神学の違いに由来する。スペイン人は、領地の住民を、領主としてそこに定住するために排除すべきゴミのようなものとは考えなかったのである。スペインはイギリスと違って、アメリカ帝国を植民地としてではなく、州として組織していたという事実については、ほとんど考慮されていない。そして、スペイン国王は、20世紀初頭においても、イギリス王政と異なり、インド皇帝の冠をかぶることはなかったこと。
当初から、そしてその後の歴史を通じて、プロテスタントの植民地主義者たちは、聖書そのものに基づき、その住民を追い出し、あるいは絶滅させることによって占領したすべての土地を問題なく所有する権利があると考えたのである。後者は、「新しいイスラエル」に属さず、否定的な宿命の印があるため、新しい主人たちの完全な支配下に置かれたのである。
南部では、封建的な法制度であるエンコミエンダ制度が採用され、主権者が領土とその人口を私人に与え、その権利は真の所有者であり続ける王室によって保護された。北部の場合はそうではなかった。まずイギリスが、次にアメリカ連邦政府が、占領地と未占領地の絶対的所有者を宣言し、すべての土地は希望者に、後に1エーカーあたり平均1ドルとされる価格で譲り渡されたのである。これらの土地に生息できるインディアンについては、入植者がその土地から離れるのは勝手であり、インディアンはその土地に住むことを許可されることになったのだ。