クライシス・マガジン
1988年12月1日号
ジーザス・エンヴィー：フロイトの秘密の宗教的執着...そしてその帰結
ウィリアム・メイン
ジークムント・フロイトの『幻想の未来』を読んで、自分の信仰心が揺らいだり、そもそも宗教を探求することを思いとどまったりした人は、間違いなく多いはずである。フロイトはこの有名なエッセイの中で、宗教の起源は原始人が自然の前で無力であったことにあると主張している。人間が自然をコントロールする唯一の方法は、元素を擬人化し、人間の特徴を持った神を作り、祈りと生け贄で鎮めることであった。人は皆、幼少期にほぼ同じ過程を経験する。子供は敵対的な環境に対して、両親、特に父親に完全に依存している。超自然的な父を信じたいという大人の願望は、このように、実の父親の強さと愛情を信じるという子供の非常に現実的な必要性に根ざしているのである。
フロイトの宗教批判の重要な要素は、信仰が常に下心に基づくということである。フロイトはその論文で、神の存在の真偽を問うたのではなく、信仰が通常、信じる必要性に基づいていることを指摘したに過ぎない。事実上、フロイトは宗教に対して同人格的な議論を展開した。信者は、あらゆる欲望、矛盾、不整合を伴う普通の人間であるから、宗教的信仰は幻想に違いない。この議論は、フロイトの時代にも古かったが、それはフロイトの説得力のあるレトリックから、特に示唆から新しい説得力を得た - 明確に述べられたことはないが、微妙に示唆 - 精神分析は、何とか宗教が幻想的であることを "証明 "されています。
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フロイトの宗教批判がこれほど広い範囲に影響を及ぼしていることを考えると、フロイトの議論を覆すことを気にする人がほとんどいないのは驚くべきことである。フロイト自身は宗教を否定する下心があったのだろうか？フロイトの無神論は、心理学的な理由からしがみつく必要のある幻想だったのだろうか。フロイトは、宗教を拒否するために、何らかの神経症やトラウマに苦しんでいたのだろうか？
ポール・ヴィッツは、新著『ジークムント・フロイトのキリスト教的無意識』の中で、こうした問いを立てる鋭い洞察力をもっている。フロイトは生涯を通じてキリスト教、特にカトリックに強く惹かれていたこと、キリスト教文学、芸術、象徴主義がフロイトの主要な関心事であり、フロイトの作品の至る所にそうした言及が見られること、ある時期、フロイトは真剣にキリスト教に改宗しようと考えていたこと、などがヴィッツの主張である。それにもかかわらず、フロイトは宗教に対して深く分裂し、しばしば自分をローマとカトリックの敵だと考えていたこと、フロイトはヒステリーの本質に関する自分の理論と中世の悪魔憑きの概念の間に関連があると考え、フロイトは悪魔と協定を結ぶという神経症的幻想を抱いていたこと、である。
フロイトの正統派と反フロイト派の双方にとって、これらの主張は信じがたいものに聞こえるかもしれない。しかし、ヴィッツは印象的な量の情報を集めて、彼の主張を裏付けている。ヴィッツの主張の根拠は、2つのカテゴリーに分けられる。第一に、文書化された伝記研究とフロイトの著作の慎重な検討に基づく「確かな」証拠と呼ばれるものである。この証拠のすべてが新しいというわけではない。ヴィッツは、フロイトの同僚で最初の伝記作家であるアーネスト・ジョーンズ、フロイトのコカインとの関わりについて書いたE・M・スロントン、フロイトの夢を分析したエマニュエル・ベリコフスキー、フロイトの魔術とオカルトへの関心を記録したピーター・スワレスといった他のフロイト研究者が行った研究を大いに利用している。実際、ヴィッツの本は、彼が自分の主張を支えるために整理し、凝縮することができた情報と学問の量だけで、印象的である。
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ヴィッツはまた、「ソフト」な証拠、すなわち、キリスト教への強い関心を示唆するフロイトの夢、文章、行動の精神分析的解釈を提示する。事実上、フロイトがレオナルド・ダ・ヴィンチやモーゼといった歴史上の人物を精神分析しようとしたように、ヴィッツはフロイトを精神分析するのである。私はヴィッツのこのような側面を「ソフト」と呼ぶ。なぜなら、このような証拠を真実として受け入れるためには、精神分析的手法の有効性を認めなければならないからである。この留保にもかかわらず、フロイトの著作にはキリスト教の話題が頻繁に登場し、フロイトが関心を寄せる話題から次の話題へとキリスト教の象徴が「重なり合って」いることに感心させられる。フロイトの宗教批判の背後にある隠された意味を発見するために、ヴィッツが夢解釈、言葉の連想、あるいは「フロイトの口実」を用いることに、正統派フロイト派は異論を唱えることはできないだろう。
ヴィッツが提示する証拠の中には、次のようなものがある。
フロイトは3歳まで、現在のチェコスロバキアの片田舎にあるフライベルクという小さな町に住んでいた。この間、フロイトにはカトリックの乳母がおり、彼女は幼いジグムントを連れてミサに通っていた。フロイトは家に帰ると、家族に向かって「生きること」について説教をした。
1988年12月1日号
ジーザス・エンヴィー：フロイトの秘密の宗教的執着...そしてその帰結
ウィリアム・メイン
ジークムント・フロイトの『幻想の未来』を読んで、自分の信仰心が揺らいだり、そもそも宗教を探求することを思いとどまったりした人は、間違いなく多いはずである。フロイトはこの有名なエッセイの中で、宗教の起源は原始人が自然の前で無力であったことにあると主張している。人間が自然をコントロールする唯一の方法は、元素を擬人化し、人間の特徴を持った神を作り、祈りと生け贄で鎮めることであった。人は皆、幼少期にほぼ同じ過程を経験する。子供は敵対的な環境に対して、両親、特に父親に完全に依存している。超自然的な父を信じたいという大人の願望は、このように、実の父親の強さと愛情を信じるという子供の非常に現実的な必要性に根ざしているのである。
フロイトの宗教批判の重要な要素は、信仰が常に下心に基づくということである。フロイトはその論文で、神の存在の真偽を問うたのではなく、信仰が通常、信じる必要性に基づいていることを指摘したに過ぎない。事実上、フロイトは宗教に対して同人格的な議論を展開した。信者は、あらゆる欲望、矛盾、不整合を伴う普通の人間であるから、宗教的信仰は幻想に違いない。この議論は、フロイトの時代にも古かったが、それはフロイトの説得力のあるレトリックから、特に示唆から新しい説得力を得た - 明確に述べられたことはないが、微妙に示唆 - 精神分析は、何とか宗教が幻想的であることを "証明 "されています。
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フロイトの宗教批判がこれほど広い範囲に影響を及ぼしていることを考えると、フロイトの議論を覆すことを気にする人がほとんどいないのは驚くべきことである。フロイト自身は宗教を否定する下心があったのだろうか？フロイトの無神論は、心理学的な理由からしがみつく必要のある幻想だったのだろうか。フロイトは、宗教を拒否するために、何らかの神経症やトラウマに苦しんでいたのだろうか？
ポール・ヴィッツは、新著『ジークムント・フロイトのキリスト教的無意識』の中で、こうした問いを立てる鋭い洞察力をもっている。フロイトは生涯を通じてキリスト教、特にカトリックに強く惹かれていたこと、キリスト教文学、芸術、象徴主義がフロイトの主要な関心事であり、フロイトの作品の至る所にそうした言及が見られること、ある時期、フロイトは真剣にキリスト教に改宗しようと考えていたこと、などがヴィッツの主張である。それにもかかわらず、フロイトは宗教に対して深く分裂し、しばしば自分をローマとカトリックの敵だと考えていたこと、フロイトはヒステリーの本質に関する自分の理論と中世の悪魔憑きの概念の間に関連があると考え、フロイトは悪魔と協定を結ぶという神経症的幻想を抱いていたこと、である。
フロイトの正統派と反フロイト派の双方にとって、これらの主張は信じがたいものに聞こえるかもしれない。しかし、ヴィッツは印象的な量の情報を集めて、彼の主張を裏付けている。ヴィッツの主張の根拠は、2つのカテゴリーに分けられる。第一に、文書化された伝記研究とフロイトの著作の慎重な検討に基づく「確かな」証拠と呼ばれるものである。この証拠のすべてが新しいというわけではない。ヴィッツは、フロイトの同僚で最初の伝記作家であるアーネスト・ジョーンズ、フロイトのコカインとの関わりについて書いたE・M・スロントン、フロイトの夢を分析したエマニュエル・ベリコフスキー、フロイトの魔術とオカルトへの関心を記録したピーター・スワレスといった他のフロイト研究者が行った研究を大いに利用している。実際、ヴィッツの本は、彼が自分の主張を支えるために整理し、凝縮することができた情報と学問の量だけで、印象的である。
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ヴィッツが提示する証拠の中には、次のようなものがある。
フロイトは3歳まで、現在のチェコスロバキアの片田舎にあるフライベルクという小さな町に住んでいた。この間、フロイトにはカトリックの乳母がおり、彼女は幼いジグムントを連れてミサに通っていた。フロイトは家に帰ると、家族に向かって「生きること」について説教をした。
