千年王国

千年王国（せんねんおうこく、英語: Millenarianism、あるいはMillenarism）、千年帝国は、キリスト教終末論の一つ。千年王国説を信じる者は、英語で「millenarian」や「millenary」と呼称されている。

千年王国の概要
終末の日が近づき、キリストが直接地上を支配する千年王国（至福千年期）が間近になったと説く。千年王国に入るための条件である「悔い改め」を強調する。また、至福の1000年間の終わりには、サタンとの最終戦争を経て最後の審判が待っているとされる。千年王国に直接言及する聖書の箇所は、ヨハネの黙示録20章1節から7節。

三つの立場
千年王国に入る時期をめぐって、三つの立場がある。

前千年王国説（千年期前再臨説-イエス・キリストの再臨の後に千年期があるとする説）
後千年王国説（千年期後再臨説-千年期の後にイエス・キリストが再臨するとする説）
無千年王国説（文字通りの存在ではなく、霊的、天的なものとする説）
1は千年王国を文字通り解釈する。歴史的には3世紀までの初代教会がこの立場であった。キリスト再臨の切迫を強調する傾向が強い。前千年紀説をとる者の多くは、次のように考える。以下は患難前携挙説の説明である。「まずキリストが空中に再臨し、クリスチャンを空中にひきあげ（携挙）、その後大きな困難が地上を襲う（患難時代と呼ばれる）。患難期の最後にハルマゲドンの戦いが起こり、そのときキリストは地上に再臨し、サタンと地獄へ行くべき人間を滅ぼし、地上に神が直接統治する王国を建国する。千年が終わった後に新しい天と地（天国）が始まる。」患難前携挙説はキリスト教根本主義者のうち、ディスペンセーション主義の強調点であった。前千年王国説を支持する立場で、患難前携挙説をとらない立場もある。

2は「地上での人間の歴史が進む中でキリスト教化が進み霊的な祝福期間（1000年）に入り、その終わりにキリストが再臨し、最後の審判が行われ、サタンが滅ぼされる」というものであり、比較的穏健とされたが、二度の大戦を経て廃れた考えである[4]。だがキリスト教再建主義の特徴として後千年紀説の強調がある。

3は、コンスタンティヌス大帝後、ローマ帝国が国教化し、アウグスティヌスが『神の国第2巻』で唱えてからローマ・カトリックで支配的になった考えである。正教会、プロテスタント等、伝統教派は地上の教会が神の国であるとし、前千年王国説を否定している。ただし、アウグスティヌスは初期に前千年王国説を支持していた。

 

セフィロトの樹

セフィロトの樹

Wikipediaより抜粋
セフィロトの樹は、神秘思想のカバラにおいてさまざまな解釈がなされ、近代以降の西洋魔術、特に黄金の夜明け団などでは生命の樹をタロットカードと結びつけての研究が行われていたことでも有名である。10個のセフィラと22個の小径（パス）を体系化した図も同じく「生命の樹」と呼ばれる。現代ではセフィロトの樹は「生命の樹」と同じと解釈される（カバラ由来の樹はセフィロトの樹が正しく生命の樹と混同すべきではない等）。

三種の無（アイン）
アイン（Ain）は「無」と訳され、0と表記される。
アイン・ソフ（Ain Soph）は「無限」と訳され、00と表記される。
アイン・ソフ・オウル（Ain Soph Aur）は「無限光」と訳され、000と表記される。
アインからアイン・ソフが生じ、アイン・ソフからアイン・ソフ・オウルが生じた。アイン・ソフ・オウルから後述のケテルが流出した。

十個の球体（セフィラ）
右図の天頂の白丸のセフィラ（ケテル）から右下の灰色丸（コクマー）、左の黒丸（ビナー）、右下の青丸（ケセド）、左の赤丸（ゲブラー）、右下の黄丸（全体の中央でティフェレト）、右下の緑丸（ネツァク）、左の橙丸（ホド）、右下の紫丸（イェソド）を経て、いわゆる、ジグザグに進み、最終の虹色丸（マルクト）のセフィラへと至る。なお、第3から第4のセフィラの間に隠されたダアト（右図では点線丸）というセフィラがある。

ケテル（Keter、王冠と訳される）
第1のセフィラ。思考や創造を司る。数字は1、色は白、宝石はダイアモンドを象徴する。惑星は海王星を象徴し、王の横顔で表される。神名はエヘイエー。守護天使はメタトロン。同時に最後の剣として称されるマルクトと通じ合っている。
コクマー（Chokhmah、知恵と訳される）
第2のセフィラ。数字は2、色は灰色、宝石はトルコ石を象徴する。惑星は天王星を象徴し、至高の父と呼ばれ、男性原理を象徴する。神名はヨッド。守護天使はラツィエル。
ビナー（Binah、理解と訳される）
第3のセフィラ。数字は3、色は黒、宝石は真珠、金属は鉛、惑星は土星を象徴する。至高の母と呼ばれ、女性原理を象徴する。成熟した女性で表される。神名はエロヒム。守護天使はザフキエル。
ケセド（Chesed、慈悲と訳される）
第4のセフィラ。ケセドはゲドゥラーとも呼ばれる。数字は4、色は青、金属は錫、図形は正四面体、宝石はサファイア、惑星は木星を象徴する。王座に座った王で表される。神名はエル。守護天使はザドキエル。
ゲブラー（Gevurah、峻厳と訳される）
第5のセフィラ。数字は5、色は赤、図形は五角形、金属は鉄、宝石はルビー、惑星は火星を象徴する。天空の外科医と呼ばれることもある。神名はエロヒム・ギボール。守護天使はカマエル。
ティファレト（Tiphereth、美と訳される）
第6のセフィラ。生命の樹の中心に位置している。数字は6、色は黄、金属は金、惑星は太陽（太陽も惑星と見なす）を象徴する。神名はエロハ。守護天使はミカエル。
ネツァク（Netzach、勝利と訳される）
第7のセフィラ。数字は7、色は緑、金属は銅、宝石はエメラルド、惑星は金星を象徴する。全裸の女性で表される。神名はアドナイ・ツァバオト。守護天使はハニエル。
ホド（Hod、栄光と訳される）
第8のセフィラ。数字は8、色は橙色、金属は水銀、惑星は水星を象徴する。神名はエロヒム・ツァバオト。守護天使はラファエル。
イェソド（Yesod、基礎と訳される）
第9のセフィラ。アストラル界を表す。数字は9、色は紫、金属は銀、惑星は月（月も惑星と見なす）を象徴する。裸の男性で表される。神名はシャダイ・エル・カイ。守護天使はガブリエル。
マルクト（Malkuth、王国と訳される）
第10のセフィラ。物質的世界を表す。数字は10、色はレモン色・オリーブ色・小豆色・黒の四色、宝石は水晶、惑星は地球を象徴する。王座に座った若い女性で表される。神名はアドナイ・メレク。守護天使はサンダルフォンとされるが、シェキナ（メタトロンと対をなす神の女性的顕現）であるとする意見もある。
ダアト（Da'at、知識と訳される）
隠れたセフィラ。ダートと表記されることもある。惑星は冥王星を象徴する。他のセフィラとは異なる次元の存在であり、至高の三角とその下位存在を隔てている深淵（アビス）にあるものとされる。他のセフィラの完全体・共有体という説もある。隠された意味は悟り、気づき、神が普遍的な物に隠し賢い者は試練として見つけようとした「神の真意」という意味である。2006年に冥王星が惑星から準惑星に区分されたことは、ダアトとの照応の合理性を示したものとして受け止められている。
二十二本の小径（パス）
右に記載しているのは、対応する大アルカナ。

アレフ （ケテル → コクマー）愚者
ベート （ケテル → ビナー）魔術師
ギーメル （ケテル → ティファレト）女教皇
ダレット （コクマー → ビナー）女帝
ヘー （コクマー → ティファレト）皇帝
ヴァヴ （コクマー → ケセド）教皇
ザイン （ビナー → ティファレト）恋人
ヘット （ビナー → ゲブラー）戦車
テット （ケセド → ゲブラー）力
ヨッド （ケセド → ティファレト）隠者
カフ （ケセド → ネツァク）運命の輪
ラメド （ゲブラー → ティファレト）正義
メム （ゲブラー → ホド）吊された男
ヌン （ティファレト → ネツァク）死神
サメフ （ティファレト → イェソド）節制
アイン （ティファレト → ホド）悪魔
ペー （ネツァク → ホド）塔
ツァディー （ネツァク → イェソド）星
コフ （ネツァク → マルクト）月
レーシュ （ホド → イェソド）太陽
シン （ホド → マルクト）審判
タヴ （イェソド → マルクト）世界
三つの柱
ビナー、ゲブラー、ホドからなる左の柱は峻厳の柱と呼ばれる。
コクマー、ケセド、ネツァクからなる右の柱は慈悲の柱と呼ばれる。
ケテル、ティファレト、イェソド、マルクトからなる中央の柱は均衡の柱と呼ばれる。
三つ組
ケテル、コクマー、ビナーからなる三角形は至高の三角形と呼ばれる。ロゴスの三角形と呼ばれることもある。
ケセド、ゲブラー、ティファレトからなる三角形は倫理的三角形と呼ばれる。
ネツァク、ホド、イェソドからなる三角形は星幽的三角形と呼ばれる。魔術的三角形と呼ばれることもある。

生命の樹

生命の樹 (旧約聖書)

 

Wikipediaより抜粋

 

カバラに記されている生命の樹

生命の樹（せいめいのき、英語: Tree of Life）は、旧約聖書の創世記（2章9節以降）にエデンの園の中央に植えられた木。命の木とも訳される。生命の樹の実を食べると、神に等しき永遠の命を得るとされる。

 

ユダヤ教のカバラではセフィロトの木（英語: Sephirothic tree）とも呼ばれ、宇宙万物を解析する為の象徴図表に位置付けられている。

 

ヤハウェ・エロヒム（エールの複数形、日本語では主なる神と訳されている）がアダムとエヴァをエデンの園から追放した理由は、知恵の樹の実を食べた人間が、生命の樹の実までも食べて永遠の生命を得、唯一絶対の神である自身の地位が脅かされる（ユダヤ伝承では知恵の樹の実と生命の樹の実をともに食べると、神に等しき存在になるとされているので）事を恐れたためである。

 

旧約聖書創世記における「命の木」

新共同訳聖書創世記2章9節

主なる神は、見るからに好ましく、食べるに良いものをもたらすあらゆる木を地に生えいでさせ、また園の中央には、命の木と善悪の知識の木を生えいでさせられた。

口語訳聖書創世記2章9節

また主なる神は、見て美しく、食べるに良いすべての木を土からはえさせ、更に園の中央に命の木と、善悪を知る木とをはえさせられた。

新共同訳聖書創世記3章22節

主なる神は言われた。「人は我々の一人のように、善悪を知る者となった。今は、手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きる者となるおそれがある。」

口語訳聖書創世記3章22節

主なる神は言われた、「見よ、人はわれわれのひとりのようになり、善悪を知るものとなった。彼は手を伸べ、命の木からも取って食べ、永久に生きるかも知れない」。

新共同訳聖書創世記3章24節

こうしてアダムを追放し、命の木に至る道を守るために、エデンの園の東にケルビムと、きらめく剣の炎を置かれた。

口語訳聖書創世記3章24節

神は人を追い出し、エデンの園の東に、ケルビムと、回る炎のつるぎとを置いて、命の木の道を守らせられた。

 

聖書における、最初の重要性だね。

知恵の木の実を食べることで、なぜ人間がエデンの園から追放されたのか。

いろいろな解釈があるようだ。