しかしながら、プロテスタントの歴史家が依拠した主な資料は現代のものではなく、それ以降、つまりオットー朝時代（9 世紀後半以降）のものです。彼らは、別のシナリオに属しており、新しい帝国体制を称賛することを目的として、最近の過去の歪みと退廃を称賛することを意図していました。主な情報源は次の 2 つです:クレモナのリウトプランド(† 972)、彼は『アンタポドーシス』の中でイタリアの君主に対する憤りを表明し (それがこの作品の名前の由来です)、最初の部分では直接の目撃者ではなかった出来事を語っています。 ;ファルファ修道院の年代記。親帝国的な思想の普及の中心地として知られているが、教皇庁や教皇庁に敵対することが多い[ 3 ]。また、リウトプランドはクレモナ司教としてヨハネ12世を追放した司教会議に参加し、ローマの政敵であったとも言われるべきであり、カトリック百科事典では「常に党派的であり、敵対者に対してしばしば不当だった」と評されている[ 4]。]。この観点から見ると、当時最悪の行き過ぎとして説明されたものは、中世の風刺的用法に典型的な「折衷的なゴシップ」と考えることができ、そこからまさに「教皇ジョアン」の伝説が生まれたのです。
このアプローチを最初に批判した学者はイタリアの歴史家ピエトロ・フェデーレ（1873-1943）で、これも18世紀の学者ルドヴィコ・アントニオ・ムラトーリの疑念に基づいていた（テオフィラクトの家族に対して提起された議論の根拠についても同様に批判的であった）。フェデーレは告発のほとんどを批判し、（ローマ教会に不利な）コンスタンティノープルの宮廷関係者を含む同時代人の間でそのような噂は広まっていないと主張した。さらに、その家の女性は穏健な道徳心を持っているとさえ考えられていたでしょう。実際、この告発は親帝国派のリウトプランド自身によって投げかけられたものであり、彼はファルファ修道院の年代記の編集スタッフにも影響を与え、後に歴史家のチェーザレ・バローニオもこの年代記から情報を引き出した。[ 3 ]
