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神権は大臣的であり普遍的である
ティム・ステイプルズ - 2010年3月1日
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ヘブル7:22-25によると、「これによって、イエスはより良い契約の保証人となられたのです。以前の祭司は、死によって職を続けることができなかったので、人数が多かったのですが、イエスは永遠に続くので、その祭司職を永久に保持されます。"
何百万人ものプロテスタントや様々な準キリスト教的宗派のメンバーは、この文章や類似の文章に、神権に関するカトリックの理解が誤りであることの「証拠」を見ているのです。結局のところ、カトリックは "数が多い "祭司を持っていると主張しないのですか？
一人の仲介者、二つの祭司職
ヘブル7章のプロテスタント的解釈は、第一ペテロ2:5-9と矛盾しています。ペテロは言う、「生きた石のように、霊的な家に建てられ、聖なる祭司職となり、イエス・キリストによって神に受け入れられる霊的な犠牲をささげる者となりなさい．しかし、あなたがたは、選ばれた種族、王家の祭司職、聖なる国民、神のみ民であります ..." 。
ペテロがすべてのクリスチャンを祭司であると宣言したとき、彼はキリストが私たちの「神と人との間の唯一の仲介者」であり、それが祭司の定義である（1テモ2：5）と矛盾することはないのです。カトリック教会は両方の文章と両方の概念を肯定し、調和させています。
ヘブライ人への手紙7章を理解するための鍵は二つあります。
文脈。霊感を受けた著者は、旧約の祭司職と対比して、キリストの祭司職の優越性を示しているのです。彼は決して新約の神権の存在を否定していません。
区別する クリスチャンは祭司とされたとき、キリストのユニークな神権を簒奪したり減少させたりするものではありません。旧約の祭司とは異なり、キリストの唯一の神権に参加するのです。聖パウロは、キリストを頭とする体（ローマ12：5、1コリ12：12-27参照）と表現しているほど、洗礼を受けた者とキリストとの結びつきは親密です（エペ1：22-23参照）。体内の手に帰することができても、何らかの形で頭から離れることはないのです。キリストはすべてのクリスチャンにその神権に参加する力を与えてくださるのです。実際、それは「キリスト（とその神権）が彼らの中に生きておられる」のです（ガラ2:20参照）。
第一ペテロ2章はすべてのクリスチャンが祭司であることを示しますが、聖職者としての祭司権の存在には言及していません。実際、新約の聖職者は使徒（エペソ4：11参照）、老師（ジャス5：14参照）、司教（1 Tm 3：1参照）、助祭（1 Tm 3：8ff参照）と呼ばれていますが、決して祭司（Gk. hiereus）とは呼ばれていません。では、カトリックはどのようにして普遍的な神権とは異なる聖職者としての神権が存在することを証明するのでしょうか。
まず、第一ペテロ2章5節と9節を注意深く読むと、出エジプト記19章6節に言及していることが分かります。「そして、あなたがたは、わたしのために祭司の王国、聖なる国民となるであろう。出エジプト記のこの文章は、旧約聖書における普遍的な祭司職を示している。しかし、出エジプト記19:22には、「また、主に近づく祭司は、自分自身を聖別させなさい．「つまり、旧約の普遍的な神権は、聖職者としての神権の可能性を排除するものではなかったのである。それなら、新約でも同じことを期待するのは自然なことでしょう。そして、実際、私たちはまさにそのことを発見したのである。
だから、私はあなたがたを送る
新約の聖職者の称号として「祭司」（Gk. hiereus）という名詞が使われなかったことに驚くべきではありません。この言葉は1世紀のユダヤ人や異教徒の祭司にも使われていました（ルカ1:8-9、使徒14:13を参照）。新約の祭司に異なる称号を用いることは、彼らを区別する一つの方法でしょう。しかし、ヒエレウスの動詞形は新約聖書の聖職者にも使われています。パウロが使徒としての務めを「祭司の務め」として具体的に語っている場面で見られます。「...それは、私が神から与えられた恵みのゆえに、異邦人に対するキリスト・イエスの奉仕者として、神の福音の祭司的な奉仕（Gk. (ローマ15:15b-16a)。
ここに新約の聖職者の祭司的性格を示す中心的な手がかりがあり、それは聖書を通読するにつれてますます明らかになります。新約の聖職者はその祭司としての機能によって祭司としての本質を明らかにします。この祭司としての機能は助祭には見られませんが、使徒、司教、そして "長老 "には見受けられます。この短い分析では、使徒と "長老 "のみを考察します。
聖書では、主が祭司、すなわち "神と人との仲介者 "として働く使徒を決定的に選び、遣わされたことがわかります。例えば、復活の後、主は使徒たちの前に現れ、彼らにこう言われます。「平和があなた方とともにあるように。父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを遣わす」。そして、こう言ってから、彼らに息を吹きかけ、『聖霊を受けなさい』と言われた。あなたがたがだれかの罪をゆるすなら、それはゆるされ、だれかの罪をとどめるなら、それはとどめられます』」（ヨハネ20：21-23）。
ここでイエスは、ご自分がされたように、罪を赦し、罪を留める力を使徒たちに伝えられました。これは祭司としての働きです（ルビ19:21-22も参照）。
時制の問題
一部プロテスタ
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神権は大臣的であり普遍的である
ティム・ステイプルズ - 2010年3月1日
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ヘブル7:22-25によると、「これによって、イエスはより良い契約の保証人となられたのです。以前の祭司は、死によって職を続けることができなかったので、人数が多かったのですが、イエスは永遠に続くので、その祭司職を永久に保持されます。"
何百万人ものプロテスタントや様々な準キリスト教的宗派のメンバーは、この文章や類似の文章に、神権に関するカトリックの理解が誤りであることの「証拠」を見ているのです。結局のところ、カトリックは "数が多い "祭司を持っていると主張しないのですか？
一人の仲介者、二つの祭司職
ヘブル7章のプロテスタント的解釈は、第一ペテロ2:5-9と矛盾しています。ペテロは言う、「生きた石のように、霊的な家に建てられ、聖なる祭司職となり、イエス・キリストによって神に受け入れられる霊的な犠牲をささげる者となりなさい．しかし、あなたがたは、選ばれた種族、王家の祭司職、聖なる国民、神のみ民であります ..." 。
ペテロがすべてのクリスチャンを祭司であると宣言したとき、彼はキリストが私たちの「神と人との間の唯一の仲介者」であり、それが祭司の定義である（1テモ2：5）と矛盾することはないのです。カトリック教会は両方の文章と両方の概念を肯定し、調和させています。
ヘブライ人への手紙7章を理解するための鍵は二つあります。
文脈。霊感を受けた著者は、旧約の祭司職と対比して、キリストの祭司職の優越性を示しているのです。彼は決して新約の神権の存在を否定していません。
区別する クリスチャンは祭司とされたとき、キリストのユニークな神権を簒奪したり減少させたりするものではありません。旧約の祭司とは異なり、キリストの唯一の神権に参加するのです。聖パウロは、キリストを頭とする体（ローマ12：5、1コリ12：12-27参照）と表現しているほど、洗礼を受けた者とキリストとの結びつきは親密です（エペ1：22-23参照）。体内の手に帰することができても、何らかの形で頭から離れることはないのです。キリストはすべてのクリスチャンにその神権に参加する力を与えてくださるのです。実際、それは「キリスト（とその神権）が彼らの中に生きておられる」のです（ガラ2:20参照）。
第一ペテロ2章はすべてのクリスチャンが祭司であることを示しますが、聖職者としての祭司権の存在には言及していません。実際、新約の聖職者は使徒（エペソ4：11参照）、老師（ジャス5：14参照）、司教（1 Tm 3：1参照）、助祭（1 Tm 3：8ff参照）と呼ばれていますが、決して祭司（Gk. hiereus）とは呼ばれていません。では、カトリックはどのようにして普遍的な神権とは異なる聖職者としての神権が存在することを証明するのでしょうか。
まず、第一ペテロ2章5節と9節を注意深く読むと、出エジプト記19章6節に言及していることが分かります。「そして、あなたがたは、わたしのために祭司の王国、聖なる国民となるであろう。出エジプト記のこの文章は、旧約聖書における普遍的な祭司職を示している。しかし、出エジプト記19:22には、「また、主に近づく祭司は、自分自身を聖別させなさい．「つまり、旧約の普遍的な神権は、聖職者としての神権の可能性を排除するものではなかったのである。それなら、新約でも同じことを期待するのは自然なことでしょう。そして、実際、私たちはまさにそのことを発見したのである。
だから、私はあなたがたを送る
新約の聖職者の称号として「祭司」（Gk. hiereus）という名詞が使われなかったことに驚くべきではありません。この言葉は1世紀のユダヤ人や異教徒の祭司にも使われていました（ルカ1:8-9、使徒14:13を参照）。新約の祭司に異なる称号を用いることは、彼らを区別する一つの方法でしょう。しかし、ヒエレウスの動詞形は新約聖書の聖職者にも使われています。パウロが使徒としての務めを「祭司の務め」として具体的に語っている場面で見られます。「...それは、私が神から与えられた恵みのゆえに、異邦人に対するキリスト・イエスの奉仕者として、神の福音の祭司的な奉仕（Gk. (ローマ15:15b-16a)。
ここに新約の聖職者の祭司的性格を示す中心的な手がかりがあり、それは聖書を通読するにつれてますます明らかになります。新約の聖職者はその祭司としての機能によって祭司としての本質を明らかにします。この祭司としての機能は助祭には見られませんが、使徒、司教、そして "長老 "には見受けられます。この短い分析では、使徒と "長老 "のみを考察します。
聖書では、主が祭司、すなわち "神と人との仲介者 "として働く使徒を決定的に選び、遣わされたことがわかります。例えば、復活の後、主は使徒たちの前に現れ、彼らにこう言われます。「平和があなた方とともにあるように。父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを遣わす」。そして、こう言ってから、彼らに息を吹きかけ、『聖霊を受けなさい』と言われた。あなたがたがだれかの罪をゆるすなら、それはゆるされ、だれかの罪をとどめるなら、それはとどめられます』」（ヨハネ20：21-23）。
ここでイエスは、ご自分がされたように、罪を赦し、罪を留める力を使徒たちに伝えられました。これは祭司としての働きです（ルビ19:21-22も参照）。
時制の問題
一部プロテスタ
