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シンクレティズム
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シンクレティズム、ギリシャ語:sugkretizeln(sugkerannunaiからではない)より。プルタークは兄弟愛に関する小著(『オペラ・モラリア』ライスケ編、VII、910)の中で、その説明を述べている。彼はそこで、クレタ人がしばしば自分たちの間で諍いを起こしていたが、外敵が近づくとすぐに和解したことを語っている。"それが彼らのいわゆるシンクレティズムである "と。16世紀、この言葉はエラスムスの「アダージア」によって知られるようになり、意見の相違にもかかわらず異論を唱える者たちのまとまり、特に神学的分裂を意味する言葉として使われるようになった。その後、この言葉がスグケランヌナイと呼ばれるようになると、不正確にも、異質な、あるいは相容れない物事や考え方の混合を意味する言葉として使われるようになった。この不正確な用法は今日でもある程度は続いている。
異教徒の融合を意味する言葉として「シンクレティズム」が使われることもある。東洋では、異なる国の文明の混合は非常に早い時期に始まった。紀元前4世紀、アレキサンダー大王とディアドチ家のもとで東方がヘレン化されたとき、ギリシャ文明と東洋文明が接触し、かなりの程度、妥協が成立した。そして、外国の神々は東洋の神々と同一視され(例:セラピス=ゼウス、ディオニュソス)、カルトの融合が行われた。ローマがギリシアを征服した後、周知のように勝者は敗者の文化に屈し、古代ローマの宗教は完全にヘレン化した。その後、ローマ人は次第に征服した諸民族の宗教を受け入れ、ローマは「全世界の神殿」となった。シンクレティズムは、カラカラ帝、ヘリオガバルス帝、アレクサンドル・セウェルス帝(211-35)の時代、紀元3世紀に絶頂期を迎える。ローマ帝国の無数のカルトは、同じものの本質的でない形態とみなされ、この見解が一神教への傾向を強めたのは間違いないだろう。ヘリオガバルスはキリスト教とユダヤ教を自分の宗教である太陽神崇拝と結びつけようとさえした。アレクサンドル・セウェルスの母ユリア・マンマは、アレクサンドリアでオリゲンの講義を受け、アレクサンドルはアブラハムとキリストの像を彼のララリウムに安置した。
宗教史における現代の傾向として、聖書の啓示宗教は、様々な宗教的形式や見解の融合であるシンクレティズムの産物であると考えられている。旧約聖書に関しては、チャナンの神話、エジプト、古バビロニア、ペルシャの宗教がイスラエルの宗教の源流とされ、後者はフェティキズムとアニミズムからヘノテイズムと一神教に発展したとされている。キリスト教の起源は、ユダヤ教の思想の継承と発展、バラモン教、仏教、グラエコ・ローマ教、エジプトの宗教思想の流入、ストア派哲学、フィロソフィーから説明しようとし、特に新プラトン哲学からその発展と説明を受けたとされる。ユダヤ教とキリスト教は、その外形や思想の多くで他の宗教と一致していることは事実であり、多くの宗教思想は全人類に共通である。バビロニアの宗教とユダヤ教の一致点は、数年前にフリードリヒ・デリッツェの『バベルとバイブル』が出版された後、活発な議論を呼んだが、それが存在する限り(例えば)、多神教に汚染されているとはいえ、その痕跡がバビロニア人に現れているオリジナルの啓示によるものとして説明することができるかもしれない。多くの場合、その一致は単に形式的なものであり、内容的なものではないことを示すことができる。聖書の特別な教義については、それがどこから来たのか、無駄な探索が行われてきた。カトリックの神学は、啓示とナザレのイエスによるキリスト教の基礎を固く信じている。
ゲオルク・カリクストとその支持者たちが、ルター派がカトリック教会と改革派教会に申し入れをするための基盤を確保しようとしたために起こった神学論争をシンクレティスティック・ストライフと呼ぶ。この論争は1640年から1686年まで続いた。ヘルムシュテットの教授であったカリクストは、イギリス、オランダ、イタリア、フランスを旅行し、さまざまな教会やその代表者と知り合い、幅広い研究を通して、当時大多数のルター派神学者の間で一般的でなかった異なる宗教団体に対する友好的な態度を獲得していた。後者が「純粋な教義」を堅持するのに対し、カリックスは教義をキリスト者であるために必要な唯一のものと考え、また教義自体もすべてが等しく確実で重要であるとは考えなかった。そのため、彼は、教義の根本的な部分で一致する者同士が一致することを唱えた。
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シンクレティズム、ギリシャ語:sugkretizeln(sugkerannunaiからではない)より。プルタークは兄弟愛に関する小著(『オペラ・モラリア』ライスケ編、VII、910)の中で、その説明を述べている。彼はそこで、クレタ人がしばしば自分たちの間で諍いを起こしていたが、外敵が近づくとすぐに和解したことを語っている。"それが彼らのいわゆるシンクレティズムである "と。16世紀、この言葉はエラスムスの「アダージア」によって知られるようになり、意見の相違にもかかわらず異論を唱える者たちのまとまり、特に神学的分裂を意味する言葉として使われるようになった。その後、この言葉がスグケランヌナイと呼ばれるようになると、不正確にも、異質な、あるいは相容れない物事や考え方の混合を意味する言葉として使われるようになった。この不正確な用法は今日でもある程度は続いている。
異教徒の融合を意味する言葉として「シンクレティズム」が使われることもある。東洋では、異なる国の文明の混合は非常に早い時期に始まった。紀元前4世紀、アレキサンダー大王とディアドチ家のもとで東方がヘレン化されたとき、ギリシャ文明と東洋文明が接触し、かなりの程度、妥協が成立した。そして、外国の神々は東洋の神々と同一視され(例:セラピス=ゼウス、ディオニュソス)、カルトの融合が行われた。ローマがギリシアを征服した後、周知のように勝者は敗者の文化に屈し、古代ローマの宗教は完全にヘレン化した。その後、ローマ人は次第に征服した諸民族の宗教を受け入れ、ローマは「全世界の神殿」となった。シンクレティズムは、カラカラ帝、ヘリオガバルス帝、アレクサンドル・セウェルス帝(211-35)の時代、紀元3世紀に絶頂期を迎える。ローマ帝国の無数のカルトは、同じものの本質的でない形態とみなされ、この見解が一神教への傾向を強めたのは間違いないだろう。ヘリオガバルスはキリスト教とユダヤ教を自分の宗教である太陽神崇拝と結びつけようとさえした。アレクサンドル・セウェルスの母ユリア・マンマは、アレクサンドリアでオリゲンの講義を受け、アレクサンドルはアブラハムとキリストの像を彼のララリウムに安置した。
宗教史における現代の傾向として、聖書の啓示宗教は、様々な宗教的形式や見解の融合であるシンクレティズムの産物であると考えられている。旧約聖書に関しては、チャナンの神話、エジプト、古バビロニア、ペルシャの宗教がイスラエルの宗教の源流とされ、後者はフェティキズムとアニミズムからヘノテイズムと一神教に発展したとされている。キリスト教の起源は、ユダヤ教の思想の継承と発展、バラモン教、仏教、グラエコ・ローマ教、エジプトの宗教思想の流入、ストア派哲学、フィロソフィーから説明しようとし、特に新プラトン哲学からその発展と説明を受けたとされる。ユダヤ教とキリスト教は、その外形や思想の多くで他の宗教と一致していることは事実であり、多くの宗教思想は全人類に共通である。バビロニアの宗教とユダヤ教の一致点は、数年前にフリードリヒ・デリッツェの『バベルとバイブル』が出版された後、活発な議論を呼んだが、それが存在する限り(例えば)、多神教に汚染されているとはいえ、その痕跡がバビロニア人に現れているオリジナルの啓示によるものとして説明することができるかもしれない。多くの場合、その一致は単に形式的なものであり、内容的なものではないことを示すことができる。聖書の特別な教義については、それがどこから来たのか、無駄な探索が行われてきた。カトリックの神学は、啓示とナザレのイエスによるキリスト教の基礎を固く信じている。
ゲオルク・カリクストとその支持者たちが、ルター派がカトリック教会と改革派教会に申し入れをするための基盤を確保しようとしたために起こった神学論争をシンクレティスティック・ストライフと呼ぶ。この論争は1640年から1686年まで続いた。ヘルムシュテットの教授であったカリクストは、イギリス、オランダ、イタリア、フランスを旅行し、さまざまな教会やその代表者と知り合い、幅広い研究を通して、当時大多数のルター派神学者の間で一般的でなかった異なる宗教団体に対する友好的な態度を獲得していた。後者が「純粋な教義」を堅持するのに対し、カリックスは教義をキリスト者であるために必要な唯一のものと考え、また教義自体もすべてが等しく確実で重要であるとは考えなかった。そのため、彼は、教義の根本的な部分で一致する者同士が一致することを唱えた。
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