魔女と魔法使い
まず、男女平等に関する予備的な観察です。ドイツにおける「魔女狩り」の犠牲者のほとんどは確かに女性でした。ただし、男女比は数値的には非常にバランスが取れていました。場所によっては男性が多数派で、アイスランドでは犠牲者の90％、エストニアでは60％が「魔女」ではなく「魔術師」だったので、実際には「魔女」や「魔法使い」の狩りについて話すべきだろう。
「大量虐殺」、「生殖と避妊に関するオカルト知識を持つ賢い女性の絶滅」、これが魔女狩りの目的です。しかし、ヴォルフガング・ベリンガーによれば、魔女狩りが「女性に対する陰謀」であるという解釈は間違っているという。
カトリック神学は魔術に対する一般的な信仰を否定する
教会の役割について考えてみましょう。カトリック神学は、魔術や魔法に対する一般的な信仰を虚偽や迷信と定義しています。すでに 10 世紀には、教会聖公会は魔女の信仰を悪魔に触発された幻想として認めていませんでした。偽りや迷信は、異教の考えを通じて人々の間で育まれました。報告されている体験（例えば「魔女の逃亡」）には現実には何の根拠もありません。
これは何世紀にもわたって教会の拘束力のある立場でした。悪魔への恐怖や魔法の熱狂は真剣に受け止められることはなく、起訴されることさえありませんでした。
異端審問所の尋問はこうして見られる
アーノルド・アンゲネントはこの文脈で、キリスト教は「非暴力の原則に忠実」であり、「魔女狩りと肉体的排除」を拒否していると述べている。反対に、古代の異教のドイツ人にとって、「魔術師」とされる人々を燃やすことは儀式の習慣でした。この記憶は人々の中にしっかりと根付いています。
キリスト教、つまり中世の教会は、たとえ神学の伝統において魔術の可能性が認められていたとしても（たとえば、聖アウグスティヌスや聖トマス・アクィナスなど）、この慣習に終止符を打とうとしました。しかし、教会にとって、それは何よりも精神の変化を引き起こすことであった、つまり「教会は霊的に罰すること、つまり明確にして再教育することだけを望んでいた」とアンゲネントは書いている。迷信的な行為を犯罪とするという考えは教会にとってまったく異質なものでした。」
異端審問には心を落ち着かせる効果があった
この文脈では、異端審問の役割が完全に誤解されていることがよくあります。異端審問所が関与した魔女裁判は数件のみであり、より徹底的な裁判が行われた後、これらの事件で有罪判決が下される可能性は減少した。異端審問裁判の無罪率は約98%であった。
したがって、魔術の罪で告発された人物と魔術の罪で告発された女性は、教会が裁判を開催すれば（不幸にも）幸運だったが、それはまた、教会の刑務所の刑務所の状況が大幅に改善されていたためでもある。
魔女裁判は基本的に世俗の法廷で行われ、事件の90％をはるかに上回る有罪評決が下される。現在の意味での裁判はなく、自白（告発のようなもの）は拷問によって引き出されることが多かった。
カトリック教のスペインでは異端審問のせいで魔女狩りはなかった。まさにルターが「魔女に関する説教」を行った年（1526年）、スペイン（国家）異端審問所は魔女信仰を非難し、ベリンガーが実証できたように、その管轄下にある地域での魔女狩りを阻止した。
イタリアでさえ、ローマ（教会）異端審問は魔女狩りに反対していた。恐怖の中心地と思われるローマでは、数人の魔女と数人の魔法使いだけが火刑に処されたが、最も最近のものは1572年、まさにプロテスタントの選挙人がその年に行われた。ザクセン州は、魔女狩りを真に解き放つことができるよう、この点に関する法的根拠であるザクセン憲法を創設しました。
教皇たちは、その後数十年にわたってアルプスの北に広がった魔女や魔法使いの狩猟に恐怖を感じた。
「魔女に与える鉄槌」はカトリックの本ではありません
カトリック教会の責任を指摘するためによく引用される『魔女の鉄槌』（Malleus Maleficarum、1487年）は、実際には「魔女狩りマニュアル」であり、1520年時点で総発行部数は1万部であった。魔女の鉄槌は教会から委託されたものではなく、いかなる形でも配布を許可されたものではありません。
『魔女の鉄槌』は、複数回起訴されたドミニコ会士ハインリヒ・クラーマー（インスティトリス）によって書かれたが、彼はインスブルックで魔女裁判を起こし失敗に終わり、その直後に名目司教ゲオルグ・ゴルザーによって国外追放された。魔女の鉄槌はこの追放に対する反応でした。
この本の中で、クラマーは教皇インノケンティウス 8 世のブル・スミス・デレストサンテス・アフェティバス（1484 年）とケルン神学部の専門家の意見に言及した。しかし、彼はその 2 つの著作を、自分のプロジェクトに必要な権限を与えるほどに操作しました。こうして彼は、教会が自分の味方であるという誤った印象を与えたのです。
いわゆる魔女の雄牛（Summisdesirantesaffitibus ）には 、容疑者を真剣に検査し、結果が肯定的であれば叱責し、逮捕し、罰するが、火刑にすることはしないという内容が含まれていた。実際には、これは魔女への信仰を促進するどころかむしろ減少させています。
教会法の観点から言えば、魔女の雄牛には何の重みもありませんでした。一方、教会聖公会は常に規範的なものであり、前述のように魔女信仰を空想として拒否しており、 1917 年の教会法典の改革までは規範的なコーパス Iuris Canoniciに含まれていました。それどころか、Summisdesirantesaffectibusはどのカタログにも掲載されていません。
教会の教えという点では、魔女のハンマーの成功は限定的なものにとどまりました。ヴォルフガング・ベーリンガーとギュンター・イェローシェクは、この文章は「人口の大部分の気分を反映しているが、神学の伝統とははっきりと対照的だった」という結論に達しており、アンゲネントによれば「結局のところ、本当にそうすべきなのか疑問に思う」という。教会の本、あるいはカトリックの本とさえみなされるでしょう。」
魔女の鉄槌は、カトリック教会、特に異端審問によって拒否されてからずっと後、プロテスタント地域で復活し、その結果、ザクセン州憲法で歓迎されました。
犠牲者の数
魔女や魔法使いの狩猟は、主に近世 (1430 ～ 1780 年) に中央ヨーロッパと北ヨーロッパで行われました。つまり、それは本質的にプロテスタントの問題であり、カトリックの問題ではなく、ましてやカトリック教会やバチカンの問題ではありませんでした。
現在の調査によると、約5万人の犠牲者の半数はゲルマン民族の神聖ローマ帝国の地域に住んでいた。北欧では、世紀半ばからローマカトリック教会の影響を受けました。 16日は非常に小規模だったので、25,000人の犠牲者がそのせいだとは考えられない。
一方ではルターとカルヴァン、他方ではローマの間の神学的見解の違いにより、私たちは世紀半ばからの25,000人の「ドイツ人」の犠牲者さえも受け入れたという事実から出発し続けます。 16°は、プロテスタント地域を犠牲にして、プロテスタント地域とカトリック帝国の地域（バイエルンなど）の間で数値的に不平等に分配されたため、カトリック教会は最大1万人の犠牲者に対して責任を負います。
定量的な分析は、人々の不当で残酷な運命を最小限に抑えたいという印象を与えてはなりません。犠牲者の数だけで特別なムードが醸成されているため、真剣な調査を行うことが重要である。実際、たとえヒムラーが個人的に委託した研究で、ドイツ帝国における犠牲者の存在はわずか2万5千人であり、驚くほど近い数字であることが確認されたとしても、18世紀のグロテスクな計算に言及してナチスのプロパガンダが主張したような「900万人の犠牲者」ではなかった。歴史的真実は、カトリック教会に損害を与えることを目的としたナチスの研究目的を損なうものであったため、当時は秘密にされていました。
皮肉なことに、1980年代以降、歴史家はヒムラーのもとで編纂された「魔女名簿」を利用するようになり、現実に近い数字の公表が実現した。現在の研究状況によれば、被害者は合計約 40,000/50,000 人 (Brady、1995)、または 50,000 人 (Henningsen、2003) で、下限は 30,000 人 (Behringer、1998)、上限は 60,000 人です (レバック、1987)。
キリスト教徒の抵抗
魔女狩りは18世紀の啓蒙時代に終わった。しかし、啓蒙主義の哲学のためではなく、この世紀の両方の信仰告白に批判的な神学者の業績のためです。 17日。その一人がイエズス会のフリードリヒ・シュペー・フォン・ランゲンフェルトでした。 1631年に彼の主著『サガス・リベルに対する裁判の注意』が出版された。シュペーは、この画期的な著作の中で、魔女裁判を茶番劇と呼び、刑の執行を殺人と呼ぶことで魔女裁判の正体を暴いているが、ほんの数十年前には、宗教に批判的な法学者で国家理論家のジャン・ボダンが魔女を支持していた。最後に魔女のハンマーに頼って狩りをしないでください。
したがって、このことは、「最も信頼できる批評家は世俗的な分野からではなく、教会の分野から来たものであり、今日でも驚くべき発見であるとアンゲネントは述べている」ことを証明している。
シュペーの批判の中心は、当時「真実を明らかにする」ために行われた拷問の使用である。シュペーは、拷問は道徳的に非難すべきものであり、何よりも手続き上不適切であると考えている。ローマでは教皇異端審問所によって共有された評価であり、異端審問所は拷問が誤った判決を招くことを17世紀初頭にすでに認識しており、そのため事実上廃止された。
21世紀におけるこの評価は、いわゆる「救いのための拷問」を正しい方向に導くことにつながるはずだ。拷問は決して適切な手段ではなく、たとえ良い目的のためであっても。
