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ソラ・スクリプトゥラとアメリカの金銭好き
聖書のみ」ということは、すべてを手に入れるということだ。消費主義に対するプロテスタントの考え方はこうなった。
ドン・ジョンソン - 2023年1月9日
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カトリック教会は、マモンの悪に関して一貫しています。中世の時代には、貪欲は大罪であり、それ自身のための富は危険であり、高利貸しは不道徳であった。そして、世界がますますマネタイズされ、消費主義的になっても、教会はその伝統的な観念を守り続けた。
しかし、残念ながら、当時も現在も、個々のカトリック信者は必ずしも教会の戒律を実践しておらず、金銭に関する不服従は、信徒の間にも、さらに悪いことに聖職者の間にも広まっていたのです。実際、宗教改革に至るまで、このことはヒエラルキーに対する大きな批判の一つであった。カトリック信者が聖書の一節 "avarice is the root of all evil" (1 Tim. 6:10) に訴えたのは、聖パウロと聖テモテが属していた教会の教えであり、欲の害について明確な道徳的教えを受け、発展させて提示した教会であったからだ。その教えを無視する人もいたかもしれませんが、その教えの根拠となる権威に異論はなかったのです。
しかし、宗教改革でそれが変わった。ルターの革命以降、欲深さのような罪に立ち向かおうとするプロテスタントは、聖書の個人的な解釈のみに訴えなければならなくなった。そして、多くの人がそうした。プロテスタントの歴史、特にその初期には、貪欲や収得欲に強く反対する説教者たちがたくさんいた。
しかし、ソラ聖典の枠組みの中では、教義や道徳の主張はすべて個人の意見の問題となり、それゆえ容易に退けられる。歴史家のジョージ・オブライエンが説明するように。
カトリックの説教者は、信仰と道徳の問題に関して無謬であると主張する権威の代理人であったが、プロテスタントの説教者は、彼自身の教育、雄弁、信心から得られる以上の聴衆の注意に対する主張を持ってはいなかったのだ。さらに、このような説教師が促す道徳的戒律は、古いカトリックの倫理規範のような強制力はなく、説教師が承認した基準に沿って行動するよう促すものに過ぎなかった。このような説教の価値は、説教者の説得力にかかっており、聞き手は、説教者が述べたことが、自分の情熱や傾向によって大きく導かれている自分の個人的判断に少しでも反していれば、完全に自由に拒否することができた(48)。
私的な判断がすべての人の個人的な傾向によって導かれるとき、すべてのものが手に入るようになり、すべての教えの道徳的な重みが崩れてしまうのである。消費主義に関連する道徳的な問題がそうであった。
野放しの消費主義が台頭した大きな結果の一つは、社会が貧困層をどう見るかの変化であった。中世のカトリック文化圏では、貧困は同情的に捉えられ、神のために自発的にすべてを放棄した人々の場合には、聖性のバッジとさえ見なされていたのである。しかし、消費主義的な世界観が台頭してくると、そのような範疇では済まなくなった。貧乏人はますます軽蔑され、怠け者で当然と見なされるようになった。
プロテスタントの説教者たちが、そのような考えを聖書で裏付けるようになると、貧困に対する蔑視はますますひどくなりました。神学者たちは、テサロニケ人への手紙第二3章10節「働こうとしない者は食べることができない」や箴言6章9節、19章24節、26章14-15節を使い、怠惰を非難し、貧しい人々をその境遇から非難したのである。これは、カトリック教会が伝統的に適用してきた方法と全く逆であることは問題ではなかった。ソラ・スクリプトゥーラの自由競争の中では、解釈者は何でも言うことができるのだ。
アメリカでは、この慣習はまったく新しいレベルにまで達し、国の基盤に獲得主義が組み込まれた。消費主義的であることは、アメリカ人であることを意味する一部であり、国の始まりであった。
もちろん、すべての伝道師がこのような考え方を反映したわけではありません。例えば、ジョン・ウェスレーは、金儲けの害悪をはっきりと強く説き、初期の教会と同じようなキリスト教の共同体を作ろうとした。しかし、ヘンプトン（David Hempton）が説明するように、彼の試みは「基本的な人間性との遭遇から長くは生き延びられなかった」。
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聖書のみ」ということは、すべてを手に入れるということだ。消費主義に対するプロテスタントの考え方はこうなった。
ドン・ジョンソン - 2023年1月9日
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カトリック教会は、マモンの悪に関して一貫しています。中世の時代には、貪欲は大罪であり、それ自身のための富は危険であり、高利貸しは不道徳であった。そして、世界がますますマネタイズされ、消費主義的になっても、教会はその伝統的な観念を守り続けた。
しかし、残念ながら、当時も現在も、個々のカトリック信者は必ずしも教会の戒律を実践しておらず、金銭に関する不服従は、信徒の間にも、さらに悪いことに聖職者の間にも広まっていたのです。実際、宗教改革に至るまで、このことはヒエラルキーに対する大きな批判の一つであった。カトリック信者が聖書の一節 "avarice is the root of all evil" (1 Tim. 6:10) に訴えたのは、聖パウロと聖テモテが属していた教会の教えであり、欲の害について明確な道徳的教えを受け、発展させて提示した教会であったからだ。その教えを無視する人もいたかもしれませんが、その教えの根拠となる権威に異論はなかったのです。
しかし、宗教改革でそれが変わった。ルターの革命以降、欲深さのような罪に立ち向かおうとするプロテスタントは、聖書の個人的な解釈のみに訴えなければならなくなった。そして、多くの人がそうした。プロテスタントの歴史、特にその初期には、貪欲や収得欲に強く反対する説教者たちがたくさんいた。
しかし、ソラ聖典の枠組みの中では、教義や道徳の主張はすべて個人の意見の問題となり、それゆえ容易に退けられる。歴史家のジョージ・オブライエンが説明するように。
カトリックの説教者は、信仰と道徳の問題に関して無謬であると主張する権威の代理人であったが、プロテスタントの説教者は、彼自身の教育、雄弁、信心から得られる以上の聴衆の注意に対する主張を持ってはいなかったのだ。さらに、このような説教師が促す道徳的戒律は、古いカトリックの倫理規範のような強制力はなく、説教師が承認した基準に沿って行動するよう促すものに過ぎなかった。このような説教の価値は、説教者の説得力にかかっており、聞き手は、説教者が述べたことが、自分の情熱や傾向によって大きく導かれている自分の個人的判断に少しでも反していれば、完全に自由に拒否することができた(48)。
私的な判断がすべての人の個人的な傾向によって導かれるとき、すべてのものが手に入るようになり、すべての教えの道徳的な重みが崩れてしまうのである。消費主義に関連する道徳的な問題がそうであった。
野放しの消費主義が台頭した大きな結果の一つは、社会が貧困層をどう見るかの変化であった。中世のカトリック文化圏では、貧困は同情的に捉えられ、神のために自発的にすべてを放棄した人々の場合には、聖性のバッジとさえ見なされていたのである。しかし、消費主義的な世界観が台頭してくると、そのような範疇では済まなくなった。貧乏人はますます軽蔑され、怠け者で当然と見なされるようになった。
プロテスタントの説教者たちが、そのような考えを聖書で裏付けるようになると、貧困に対する蔑視はますますひどくなりました。神学者たちは、テサロニケ人への手紙第二3章10節「働こうとしない者は食べることができない」や箴言6章9節、19章24節、26章14-15節を使い、怠惰を非難し、貧しい人々をその境遇から非難したのである。これは、カトリック教会が伝統的に適用してきた方法と全く逆であることは問題ではなかった。ソラ・スクリプトゥーラの自由競争の中では、解釈者は何でも言うことができるのだ。
アメリカでは、この慣習はまったく新しいレベルにまで達し、国の基盤に獲得主義が組み込まれた。消費主義的であることは、アメリカ人であることを意味する一部であり、国の始まりであった。
もちろん、すべての伝道師がこのような考え方を反映したわけではありません。例えば、ジョン・ウェスレーは、金儲けの害悪をはっきりと強く説き、初期の教会と同じようなキリスト教の共同体を作ろうとした。しかし、ヘンプトン（David Hempton）が説明するように、彼の試みは「基本的な人間性との遭遇から長くは生き延びられなかった」。
