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ローマ法王のごちそうアンチファサンデー
ローマ法王は王であるキリストの祭日を、反ファを祝う祝日として制定したのでしょうか？
ジョー・ヘッシュマイヤー - 11/23/2021
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日曜日は王であるキリストの祝日（正式名称は「宇宙の王である我らが主イエス・キリストの荘厳日」）を祝いました。アドベントの前の最後の日曜日であるこの祝日は、特にアメリカではいつも感謝祭の前後の日曜日に当たるため、見過ごされがちです。しかし今年は、ナディア・ボルツ＝ウェーバー（人気作家でルーテル派の牧師・神学者）がツイッターでコメントした。"教皇ピオ11世は、ファシズムの破壊的な力（中略）とナチス・イデオロギーの全体主義的な主張に対抗するために、1925年に王様のキリストの日曜日を制定しました。" 彼女は最後に、皆に "ハッピー・アンティファ・サンデー "を祈った。これは、2015年に次のように訴えていたボルツ＝ウェーバーの変化である。
なぜなら、1000年以上前から祝われている四旬節や聖週間、アドベントと違って、王様のキリストは1920年代から典礼暦の一部となっただけで、一種の政治的理由で追加されたものだからです」。第一次世界大戦後、カイザー、キング、チャールスの中で、教会としては、フェルディナンド皇帝やヴィルヘルム皇帝は王ではなく、キリストが王であることを再確認する時期に来ているように感じられたのである。
では、これらの主張をどう考えればいいのだろうか。なぜピウスは王であるキリストの祝日を作ったのか、そしてそれを「反ファの日曜日」と呼ぶのは妥当なことなのだろうか。この疑問は、それほどおかしなものではありません。
カトリックアンサー電子書籍20の答えの画像。祈り
教皇がファシズムに対してどのような立ち位置であったかは疑問の余地がない。ピウスは1931年の回勅『Non Abbiamo Bisogno』でムッソリーニとファシスト党に直接立ち向かいました。党派政治の外にいて、その上にいる」ピウスは、ファシズムを「真の、本当の異教徒の国家崇拝に明らかに分解されるイデオロギー、すなわち教会の超自然的権利に反するのと同様に家族の自然権にも反する『国家崇拝』」であると非難したのである。しかし、1925年に彼が王であるキリストの祝祭を創設したのは、ファシズム、あるいはナチズムとの戦いだけが、あるいはその主要な動機だったと見るのは間違いであろう。(ナチスという言葉はこの時期にはまだなく、ドイツでは国家社会主義ドイツ労働者党が政権を失っていた）。
では、教皇はどんな脅威を考えていたのだろうか。私たちは推測する必要はない。ピウスは祝日の制定を発表した回勅『Quas Primas』の中で、その動機をこう説明している。
もし、カトリック世界全体がキリストを王として崇めることを布告するならば、現代の必要性に応えると同時に、現在社会に蔓延している疫病に対して優れた治療法を提供することになるであろう」。私たちは、反教理主義、その誤り、不敬な活動という疫病を指している。
この疫病は、"キリストの権威に対する個人と国家の反逆 "から成り、次のような多くの "嘆かわしい結果 "をもたらすのである。
広く蒔かれた不和の種、国家間の激しい敵意と対抗心、平和の大儀をいまだに妨げているもの、公共の精神と愛国心の見せかけの下にしばしば隠され、非常に多くの私的紛争を生じさせる飽くなき欲望。人は自分の快適さと利便性のみを追求し、これらによってすべてを計るようになる。人がその義務を忘れたり、怠ったりするために、家庭には平和が訪れず、家族の統一と安定が損なわれ、一言で言えば、社会はその基礎から揺らぎ、破滅へと向かっている。
つまり、キリストの王権を否定すると、神がいるべき場所に空白が生まれ、その空白を他の何か（ナショナリズム、貪欲、慰めを求めるものなど）が埋めようとすることをピウスは認識していたのである。
では、「キリストの王権」を信じるとはどういうことだろうか。ピラトがイエスを尋問しようとしたとき、主は「私の王権はこの世のものではない」（ヨハネ18:36）と答えている。ピラトはこのような主張の含意を汲み取り、"では、あなたは王なのですか？"と言います。(v. 37). ピラトがイエスに、"わたしにはあなたを釈放する力も、十字架につける力もあることを知らないのか "と言うと、イエスは "そうだ "と答えた。イエスは、"上から与えられたのでなければ、わたしに対する力はない "と答えている（19:10-11）。このことから、私たちは三つの重要なポイントを引き出すことができます：イエスは王であること、その王権は（政治的というより）霊的なものであること、そして政治的権威は神から来ることです。
より積極的に言えば、ピオスは『Quas Primas』の中で、"私たちの主の王権は、王侯や支配者の人間的権威に宗教的意義を与え、市民の服従の義務を高貴なものにする "と指摘しています。ピオスの前任者が言ったように、"最高位である皇帝にも、皇帝から派遣された者を罰するための統治者にも、主のためにあらゆる人間の制度に服従しなさい "ということです。
www.DeepL.com/Translator（無料版）で翻訳しました。
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ローマ法王のごちそうアンチファサンデー
ローマ法王は王であるキリストの祭日を、反ファを祝う祝日として制定したのでしょうか？
ジョー・ヘッシュマイヤー - 11/23/2021
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日曜日は王であるキリストの祝日（正式名称は「宇宙の王である我らが主イエス・キリストの荘厳日」）を祝いました。アドベントの前の最後の日曜日であるこの祝日は、特にアメリカではいつも感謝祭の前後の日曜日に当たるため、見過ごされがちです。しかし今年は、ナディア・ボルツ＝ウェーバー（人気作家でルーテル派の牧師・神学者）がツイッターでコメントした。"教皇ピオ11世は、ファシズムの破壊的な力（中略）とナチス・イデオロギーの全体主義的な主張に対抗するために、1925年に王様のキリストの日曜日を制定しました。" 彼女は最後に、皆に "ハッピー・アンティファ・サンデー "を祈った。これは、2015年に次のように訴えていたボルツ＝ウェーバーの変化である。
なぜなら、1000年以上前から祝われている四旬節や聖週間、アドベントと違って、王様のキリストは1920年代から典礼暦の一部となっただけで、一種の政治的理由で追加されたものだからです」。第一次世界大戦後、カイザー、キング、チャールスの中で、教会としては、フェルディナンド皇帝やヴィルヘルム皇帝は王ではなく、キリストが王であることを再確認する時期に来ているように感じられたのである。
では、これらの主張をどう考えればいいのだろうか。なぜピウスは王であるキリストの祝日を作ったのか、そしてそれを「反ファの日曜日」と呼ぶのは妥当なことなのだろうか。この疑問は、それほどおかしなものではありません。
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教皇がファシズムに対してどのような立ち位置であったかは疑問の余地がない。ピウスは1931年の回勅『Non Abbiamo Bisogno』でムッソリーニとファシスト党に直接立ち向かいました。党派政治の外にいて、その上にいる」ピウスは、ファシズムを「真の、本当の異教徒の国家崇拝に明らかに分解されるイデオロギー、すなわち教会の超自然的権利に反するのと同様に家族の自然権にも反する『国家崇拝』」であると非難したのである。しかし、1925年に彼が王であるキリストの祝祭を創設したのは、ファシズム、あるいはナチズムとの戦いだけが、あるいはその主要な動機だったと見るのは間違いであろう。(ナチスという言葉はこの時期にはまだなく、ドイツでは国家社会主義ドイツ労働者党が政権を失っていた）。
では、教皇はどんな脅威を考えていたのだろうか。私たちは推測する必要はない。ピウスは祝日の制定を発表した回勅『Quas Primas』の中で、その動機をこう説明している。
もし、カトリック世界全体がキリストを王として崇めることを布告するならば、現代の必要性に応えると同時に、現在社会に蔓延している疫病に対して優れた治療法を提供することになるであろう」。私たちは、反教理主義、その誤り、不敬な活動という疫病を指している。
この疫病は、"キリストの権威に対する個人と国家の反逆 "から成り、次のような多くの "嘆かわしい結果 "をもたらすのである。
広く蒔かれた不和の種、国家間の激しい敵意と対抗心、平和の大儀をいまだに妨げているもの、公共の精神と愛国心の見せかけの下にしばしば隠され、非常に多くの私的紛争を生じさせる飽くなき欲望。人は自分の快適さと利便性のみを追求し、これらによってすべてを計るようになる。人がその義務を忘れたり、怠ったりするために、家庭には平和が訪れず、家族の統一と安定が損なわれ、一言で言えば、社会はその基礎から揺らぎ、破滅へと向かっている。
つまり、キリストの王権を否定すると、神がいるべき場所に空白が生まれ、その空白を他の何か（ナショナリズム、貪欲、慰めを求めるものなど）が埋めようとすることをピウスは認識していたのである。
では、「キリストの王権」を信じるとはどういうことだろうか。ピラトがイエスを尋問しようとしたとき、主は「私の王権はこの世のものではない」（ヨハネ18:36）と答えている。ピラトはこのような主張の含意を汲み取り、"では、あなたは王なのですか？"と言います。(v. 37). ピラトがイエスに、"わたしにはあなたを釈放する力も、十字架につける力もあることを知らないのか "と言うと、イエスは "そうだ "と答えた。イエスは、"上から与えられたのでなければ、わたしに対する力はない "と答えている（19:10-11）。このことから、私たちは三つの重要なポイントを引き出すことができます：イエスは王であること、その王権は（政治的というより）霊的なものであること、そして政治的権威は神から来ることです。
より積極的に言えば、ピオスは『Quas Primas』の中で、"私たちの主の王権は、王侯や支配者の人間的権威に宗教的意義を与え、市民の服従の義務を高貴なものにする "と指摘しています。ピオスの前任者が言ったように、"最高位である皇帝にも、皇帝から派遣された者を罰するための統治者にも、主のためにあらゆる人間の制度に服従しなさい "ということです。
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