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司祭はキリストの媒介を共有する
対立として提示されるものは、実は対立でもなんでもない
ニコラス・センツ（Nicholas Senz） - 20年7月8日
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プロテスタントとカトリックの論争では、どちらか一方の対立として示されるものが、しばしば包括的な両方／両方によって解決されることがあります。聖書が伝統と対立するとき、私たちは、それらが一つの啓示の二つの様式であると言う。また、恵みと行いのどちらかを選ばなければならないと言われれば、"信仰は愛によって働く "と断言します。このことが当てはまるもう一つの領域は、聖職に就くことがキリストの唯一の仲介役とすべての信者の共通の祭司職の両方を妨げるという主張である。
正統長老教会の牧師であり、ミシシッピー州ジャクソンにある改革派神学大学院の教授であるJ.V.フェスコ博士は、福音連合のウェブサイトの中で、古典的なプロテスタントの立場を示している。「したがって、キリストの知識、存在、赦しを他の信者に仲介する特別な階級は存在せず、すべての信者は聖書の教えを読み、解釈し、適用する権利と権威を持っています。
(彼が「プロテスタントの信仰」を「中世のキリスト教徒」のそれと比較しているのは不思議なことで、まるで中世の人々が抱いていたことを本質的に教える教会が、今日も20億人近いカトリックや正教会のキリスト教徒に存在しないかのようだ)。
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フェスコ教授は、キリストの神権にキリスト教徒が参加するという考えに対する聖書の根拠を、特に第一ペテロ2章9節を中心に、見事に説明しています。「あなたがたは、選ばれた種族、王家の祭司職、聖なる国民、御自分の所有のための民であり、あなたがたを闇から驚くべき光に召し出してくださった方のすばらしさを宣べ伝えるためです」。これらのテキストから、彼は「信者と神の間に立つ存在（大天使、天使、大司教、司教、祭司）の階層は存在しない」と論じている。むしろ、私たちの偉大な大祭司であるイエス・キリストを通して、神との結合、交わり、交感があるのです。" と述べている。
しかし、彼の論文には、使徒職についての言及が全くない。聖書の教え」の項では、聖書について22の言及があるが、使徒や司教、長老、助祭の職については全く触れられていない。もしキリストが真の霊的権威や効力を持つ聖職を設立するつもりがなかったとしたら、なぜペテロに天国の鍵を与えたのだろうか（マタイ16：19）。なぜ、使徒たちに「縛ったり、解いたり」（マタイ18：18）、「罪を赦したり、保ったり」（ヨハネ20：23）する権限を与えられたのでしょうか？なぜ聖パウロはテモテとテトスに、司教、長老、助祭の資格について詳しく説明したのでしょうか？なぜ聖ヤコブは信者に、病人に油を塗るために教会の長老を呼ぶように指示したのか？アンティオキアの聖イグナチオの手紙は、現存する最古のキリスト教文書であるが、なぜ三重の務めと司教への服従の重要性をこれほど明確に語っているのだろうか？
確かに、フェスコ教授はキリスト教共同体内部の働きの必要性を否定しているわけではありません。普遍的な神権は "司牧や聖職の権威をなくすことを意味しない "と書いています。これらの権威は、神が教会に健全な教義を教えることを祝福する方法の一部であるが、教会的権威を持つ者は、体の他の部分も同様に必要としているのである"。
カトリック教徒はこの最後の点に異論はないだろう。カトリック教会のカテキズムは「聖職者神権は普通神権に奉仕する」（1547年）と言っています。この箇所は、単にフェスコの正当な指摘を肯定するだけでなく、彼の立場の主な弱点を指摘しているのである。
要するに、フェスコは誤った二項対立を提起しているのである。"中世のキリスト教徒 "は、どの時代のカトリック教徒と同じように、叙階された司祭だけがキリストの祭司職に参与していると教えたことはない。むしろ教会は、"イエス・キリストの祭司職 "への参加にはさまざまな様式があることを常に教えてきたのです。
一致する点を整理しておくとよいでしょう。カトリックは、キリストが「唯一の仲介者」であり、キリストのような共通の祭司職において
は、教会を『王国、その神と父のための祭司』とした。信者の共同体全体は、そのようなものとして、祭司的である。信者は、各自の召命に従って、祭司、預言者、王としてのキリストの使命に参加することを通して、洗礼による神権を行使する（CCC 1546, Rev. 1:6 の内引用）。
私たちが異なるのは、新時代における司祭の役割についてです。フェスコにとって、キリスト教の聖職者は教師であり、統治者であるが、決して教会を代表する "仲介者 "ではないのである。司祭は、キリストと信者の間の障害物であり、不必要な仲介者である。
しかし、この
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司祭はキリストの媒介を共有する
対立として提示されるものは、実は対立でもなんでもない
ニコラス・センツ（Nicholas Senz） - 20年7月8日
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プロテスタントとカトリックの論争では、どちらか一方の対立として示されるものが、しばしば包括的な両方／両方によって解決されることがあります。聖書が伝統と対立するとき、私たちは、それらが一つの啓示の二つの様式であると言う。また、恵みと行いのどちらかを選ばなければならないと言われれば、"信仰は愛によって働く "と断言します。このことが当てはまるもう一つの領域は、聖職に就くことがキリストの唯一の仲介役とすべての信者の共通の祭司職の両方を妨げるという主張である。
正統長老教会の牧師であり、ミシシッピー州ジャクソンにある改革派神学大学院の教授であるJ.V.フェスコ博士は、福音連合のウェブサイトの中で、古典的なプロテスタントの立場を示している。「したがって、キリストの知識、存在、赦しを他の信者に仲介する特別な階級は存在せず、すべての信者は聖書の教えを読み、解釈し、適用する権利と権威を持っています。
(彼が「プロテスタントの信仰」を「中世のキリスト教徒」のそれと比較しているのは不思議なことで、まるで中世の人々が抱いていたことを本質的に教える教会が、今日も20億人近いカトリックや正教会のキリスト教徒に存在しないかのようだ)。
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フェスコ教授は、キリストの神権にキリスト教徒が参加するという考えに対する聖書の根拠を、特に第一ペテロ2章9節を中心に、見事に説明しています。「あなたがたは、選ばれた種族、王家の祭司職、聖なる国民、御自分の所有のための民であり、あなたがたを闇から驚くべき光に召し出してくださった方のすばらしさを宣べ伝えるためです」。これらのテキストから、彼は「信者と神の間に立つ存在（大天使、天使、大司教、司教、祭司）の階層は存在しない」と論じている。むしろ、私たちの偉大な大祭司であるイエス・キリストを通して、神との結合、交わり、交感があるのです。" と述べている。
しかし、彼の論文には、使徒職についての言及が全くない。聖書の教え」の項では、聖書について22の言及があるが、使徒や司教、長老、助祭の職については全く触れられていない。もしキリストが真の霊的権威や効力を持つ聖職を設立するつもりがなかったとしたら、なぜペテロに天国の鍵を与えたのだろうか（マタイ16：19）。なぜ、使徒たちに「縛ったり、解いたり」（マタイ18：18）、「罪を赦したり、保ったり」（ヨハネ20：23）する権限を与えられたのでしょうか？なぜ聖パウロはテモテとテトスに、司教、長老、助祭の資格について詳しく説明したのでしょうか？なぜ聖ヤコブは信者に、病人に油を塗るために教会の長老を呼ぶように指示したのか？アンティオキアの聖イグナチオの手紙は、現存する最古のキリスト教文書であるが、なぜ三重の務めと司教への服従の重要性をこれほど明確に語っているのだろうか？
確かに、フェスコ教授はキリスト教共同体内部の働きの必要性を否定しているわけではありません。普遍的な神権は "司牧や聖職の権威をなくすことを意味しない "と書いています。これらの権威は、神が教会に健全な教義を教えることを祝福する方法の一部であるが、教会的権威を持つ者は、体の他の部分も同様に必要としているのである"。
カトリック教徒はこの最後の点に異論はないだろう。カトリック教会のカテキズムは「聖職者神権は普通神権に奉仕する」（1547年）と言っています。この箇所は、単にフェスコの正当な指摘を肯定するだけでなく、彼の立場の主な弱点を指摘しているのである。
要するに、フェスコは誤った二項対立を提起しているのである。"中世のキリスト教徒 "は、どの時代のカトリック教徒と同じように、叙階された司祭だけがキリストの祭司職に参与していると教えたことはない。むしろ教会は、"イエス・キリストの祭司職 "への参加にはさまざまな様式があることを常に教えてきたのです。
一致する点を整理しておくとよいでしょう。カトリックは、キリストが「唯一の仲介者」であり、キリストのような共通の祭司職において
は、教会を『王国、その神と父のための祭司』とした。信者の共同体全体は、そのようなものとして、祭司的である。信者は、各自の召命に従って、祭司、預言者、王としてのキリストの使命に参加することを通して、洗礼による神権を行使する（CCC 1546, Rev. 1:6 の内引用）。
私たちが異なるのは、新時代における司祭の役割についてです。フェスコにとって、キリスト教の聖職者は教師であり、統治者であるが、決して教会を代表する "仲介者 "ではないのである。司祭は、キリストと信者の間の障害物であり、不必要な仲介者である。
しかし、この
