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記事
"信仰のみ "の弊害
FR. レスリー・ランブル - 2003年2月1日
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マルティン・ルターは、信仰による義認の教義によって、それまでのものとは異なる新しいキリスト教のあり方を持ち込んだ。カトリック教徒にとっての信仰とは、神によって啓示され、カトリック教会の教権によって守られた真理への信仰に基づく知的な美徳である。ルターにとって信仰とは、神の恩寵を確信する感情的な美徳であった。宗教的な感情が教義の正統性に取って代わり、理性を犠牲にして感情的な体験が暴れまわることを許したのである。
新しい教えでは、人間にできることは、神の慈悲を信頼し、神が自分を好意的に受け入れてくれたことを確信することである。アウグスブルク告白によれば、「人は信仰によって、キリストのために自由に義と認められる。この信仰による義認の教義は、ルター派全体の要であり、プロテスタント宗教改革の鬨（とき）の声となった。
その結果、最も劇的な結果がもたらされた。福音主義的な敬虔さは、確信の感情によって保証された個人的な改心をその活動の中心に据えたのである。一般的なプロテスタントは、「キリストを信じて救われなさい」と個人を煽る。その結果、共同体や企業宗教の意識は必然的に低下した。司祭、聖餐式、聖人といった仲介者は必要ない。教会は、もはや主によって設立された目に見える組織ではなく、神にのみ知られた「救われた者」の曖昧で目に見えない集合体として、全く異なる方法で定義されなければならなかったのである。
カトリック・アンサーズ・プレス新刊を入手する。リアル・レリジョン（Fr-Kirby著
カトリック教徒は、教会によって目の前に置かれた福音を持っています。彼は、教会の中で働く聖霊の導きによって保証された真理を受け入れ、自分の罪を悔い改めます。キリストの神秘体である教会から、キリストの恵みといのちを受けます。カトリックの教えでは、個人も教会も無視できない。しかし、信仰によってのみ義とされるという教義を持つプロテスタント神学は、このバランスを完全に崩している。
キリスト教の新解釈では、聖餐は恵みの手段ではありえない。せいぜい、すでに与えられた恩恵を象徴するための「儀式」であるに過ぎない。だから、多かれ少なかれ余分なものとみなされ、無視されるようになった。実際、クエーカーや救世軍のような団体が典礼礼拝と聖餐式を完全に放棄することで、論理的な終着点に達したのである。霊的生活への影響も、同様に悲しい結果をもたらすことが計算されていた。信仰による義認の理論だけでは、キリスト教的な霊性の基準を維持することはできなかった。
ルターは、禁欲的な自己鍛錬と「良い行い」の努力に魂の平和を見出すことができなかった。彼は決して善良な生活は不要だと断言したわけではない。彼の "Pecca fortiter sed crede fortius"（「大胆に罪を犯せ、しかしさらに堅く信じよ」）は、罪に対してためらいなく屈服することを奨励するものではなかったのである。彼は、どんなに大罪人であっても、悔い改めれば、信仰によってのみ義とされるということを言いたかったのである。しかし、良い行いに熱中して、それが救いの手段であると考えるのは、神の救いの力に対する信仰の欠如を表しているのである。
この教えの大衆的な結果は悲劇的なものであった。神を喜ばせるために定められた善行は、全く無意味なものであると、人々は宣言した。その結果、道徳律を守ること自体、また、想像上の不可能な「霊的進歩」のために禁欲的な自己鍛錬をすることは、実際には必要ないと結論づけるのは容易なことであった。
もしキリストの義が外面的に付与されるだけなら、魂の真の内面的聖化などあり得ないし、唯一の至高の仕事は、自分自身の個人的な救いの確信の感情を強化することなのだ。そして、そのような感情は、神の律法に対する従順さや、同胞に対する義務とは、何の関係もないのである。確かに、プロテスタントの大多数の人々の行動は彼らの信条よりも優れていますが、私たちがここで関心を持っているのは信条そのものであり、論理的には、その信条はキリスト教の行動基準を損ない、さらに個人の精神生活においてより高い聖性に到達しようとするすべての努力をも損なわせることにつながるのです。
信仰によって義とされた人々に対する「完全で、自由な、現在の救い」という考え方は、あたかもキリストがすべてを成し遂げて、クリスチャンは自分の救いのために何もする必要がないかのように、重要なのは信仰であって行動ではないという恐ろしい教義につながり、まさに偽善の基礎となる教義なのである。キリストは聞く者に次のように警告されました。
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"信仰のみ "の弊害
FR. レスリー・ランブル - 2003年2月1日
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マルティン・ルターは、信仰による義認の教義によって、それまでのものとは異なる新しいキリスト教のあり方を持ち込んだ。カトリック教徒にとっての信仰とは、神によって啓示され、カトリック教会の教権によって守られた真理への信仰に基づく知的な美徳である。ルターにとって信仰とは、神の恩寵を確信する感情的な美徳であった。宗教的な感情が教義の正統性に取って代わり、理性を犠牲にして感情的な体験が暴れまわることを許したのである。
新しい教えでは、人間にできることは、神の慈悲を信頼し、神が自分を好意的に受け入れてくれたことを確信することである。アウグスブルク告白によれば、「人は信仰によって、キリストのために自由に義と認められる。この信仰による義認の教義は、ルター派全体の要であり、プロテスタント宗教改革の鬨（とき）の声となった。
その結果、最も劇的な結果がもたらされた。福音主義的な敬虔さは、確信の感情によって保証された個人的な改心をその活動の中心に据えたのである。一般的なプロテスタントは、「キリストを信じて救われなさい」と個人を煽る。その結果、共同体や企業宗教の意識は必然的に低下した。司祭、聖餐式、聖人といった仲介者は必要ない。教会は、もはや主によって設立された目に見える組織ではなく、神にのみ知られた「救われた者」の曖昧で目に見えない集合体として、全く異なる方法で定義されなければならなかったのである。
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カトリック教徒は、教会によって目の前に置かれた福音を持っています。彼は、教会の中で働く聖霊の導きによって保証された真理を受け入れ、自分の罪を悔い改めます。キリストの神秘体である教会から、キリストの恵みといのちを受けます。カトリックの教えでは、個人も教会も無視できない。しかし、信仰によってのみ義とされるという教義を持つプロテスタント神学は、このバランスを完全に崩している。
キリスト教の新解釈では、聖餐は恵みの手段ではありえない。せいぜい、すでに与えられた恩恵を象徴するための「儀式」であるに過ぎない。だから、多かれ少なかれ余分なものとみなされ、無視されるようになった。実際、クエーカーや救世軍のような団体が典礼礼拝と聖餐式を完全に放棄することで、論理的な終着点に達したのである。霊的生活への影響も、同様に悲しい結果をもたらすことが計算されていた。信仰による義認の理論だけでは、キリスト教的な霊性の基準を維持することはできなかった。
ルターは、禁欲的な自己鍛錬と「良い行い」の努力に魂の平和を見出すことができなかった。彼は決して善良な生活は不要だと断言したわけではない。彼の "Pecca fortiter sed crede fortius"（「大胆に罪を犯せ、しかしさらに堅く信じよ」）は、罪に対してためらいなく屈服することを奨励するものではなかったのである。彼は、どんなに大罪人であっても、悔い改めれば、信仰によってのみ義とされるということを言いたかったのである。しかし、良い行いに熱中して、それが救いの手段であると考えるのは、神の救いの力に対する信仰の欠如を表しているのである。
この教えの大衆的な結果は悲劇的なものであった。神を喜ばせるために定められた善行は、全く無意味なものであると、人々は宣言した。その結果、道徳律を守ること自体、また、想像上の不可能な「霊的進歩」のために禁欲的な自己鍛錬をすることは、実際には必要ないと結論づけるのは容易なことであった。
もしキリストの義が外面的に付与されるだけなら、魂の真の内面的聖化などあり得ないし、唯一の至高の仕事は、自分自身の個人的な救いの確信の感情を強化することなのだ。そして、そのような感情は、神の律法に対する従順さや、同胞に対する義務とは、何の関係もないのである。確かに、プロテスタントの大多数の人々の行動は彼らの信条よりも優れていますが、私たちがここで関心を持っているのは信条そのものであり、論理的には、その信条はキリスト教の行動基準を損ない、さらに個人の精神生活においてより高い聖性に到達しようとするすべての努力をも損なわせることにつながるのです。
信仰によって義とされた人々に対する「完全で、自由な、現在の救い」という考え方は、あたかもキリストがすべてを成し遂げて、クリスチャンは自分の救いのために何もする必要がないかのように、重要なのは信仰であって行動ではないという恐ろしい教義につながり、まさに偽善の基礎となる教義なのである。キリストは聞く者に次のように警告されました。
