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善き盗人」と「信仰のみによる救い
DOUGLAS M. BEAUMONT（ダグラス・M・ボーモント） 2018/11/8
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"イエスよ、あなたの国に来るときは私を思い出してください"
この言葉によって、聖ディズマス（イエスと一緒に十字架につけられた二人の盗賊の一人）は、約束された我らが主によって救われたのです。「今日、あなたはわたしと一緒にパラダイスにいるのです」（ルカ23:42-43）。
残念なことに、あるキリスト教徒はこの美しい物語をカトリックの救いの神学に対する証拠として引用し、救いは信仰だけによるもので、それ以外のものは福音に反すると主張するのである。(これは宗教改革者のソラ・フィデ（Sola Fide）の教義である）。結局、十字架上の泥棒は洗礼を受けたこともなく、聖体を受けたこともなく、善い行いをしたこともないのに、救われたのだ、と指摘するのである。
カトリックの答えの画像 eBook 20 Answers: 祈り
しかし、このような方法で聖ディズマを証明することには、いくつかの問題があります。
第一に、この泥棒の聖餐式の記録に関して、かなり大きな仮定がなされています。彼が洗礼を受けなかったとどうしてわかるのでしょうか。聖書は彼が洗礼を受けたとは言っていませんが、受けていないとも言っていません。私たちは確かに沈黙から肯定的なケースを論じたくはありませんが、泥棒が洗礼を受けなかったと仮定する人々もそうであるべきです（聖書は使徒の洗礼を報告していないのです！）。
また、この善良な盗人はある程度のカテキンを受けていたようであることも注目すべき点です。彼はイエスが何も悪いことをしていないこと、イエスは主であること、イエスは死後御国に行かれること（イエスは弟子たちにだけ明らかにされたこと-マタイ13：10-11参照）などを知っていたのです。それなら、十字架上の盗人は堕落した弟子（マタイ27:44参照）で、十字架上で悔い改めた可能性がある。もしそうなら、彼はバプテスマを受けていた可能性が高い。
第二の問題は、たとえ善良な泥棒が洗礼を受けなかったとしても、彼の人生と他の多くの人々の人生との類似性はソラフィデを支持するには不十分であるということです。一つの問題は、この泥棒は旧約の下で生き、死んだということです。洗礼や聖体のような聖礼典は新約の一部であり、それはイエスが死ぬまで完全に施行されませんでした（ヘブライ9:15-18、使徒19:1-6）。
この例えのもう一つの問題は、善良な盗人の状況が事実上歴史上のどの人の状況とも異なっていたことです。極めて特殊な状況の中で、神が誰かにしてくださったことは、その同じ条件の外にいる人を安心させるものではないはずです。さらに、この「例外的なケース」を一般的な原理として扱うことは、実はあまりに多くのことを証明しすぎている。福音とは、イエスの王国で覚えていてほしいということに尽きるということに同意するクリスチャンがいるだろうか。さらに、もし善良な盗人が標準的な例であるなら、なぜ他の人々もそうではないのでしょうか。イエスは、今日ではほとんど標準的とは考えられないような様々な状況下で、多くの人々の罪を赦されたのです。例えば、マルコ2:5では、イエスは友人の信仰に基づいてその人を赦されたのです。それは「信仰だけによる救い」にとってどうなのでしょうか。
この物語がソラフィドを支持しない第三の理由は、十字架上の善良な盗人が、その状況を考えると、実際にできる限りの信仰と行いを示したように見えるからである。彼の肉体的な限界のために、話す以上のことが不可能だったという事実は、確かに神には理解されなかったのです。この短い物語の中で、安全だと思われるのは、もし善良な盗人が救われるための聖餐が用意されていたら、彼はそれを受けただろう、という仮定です。これは、どんな状況下でも善行を必要としないソラ・フィデの神学を支持するものではありません。
結論として、教会は、絶対的なものにすると簡単に批判される多くの規範的な声明を出しており、聖餐式は常にこうした不当な攻撃の餌食になっていることを理解することが重要です。実は教会は、私たちは神の秘跡に縛られているが、神は縛られていないと教えています。教会は洗礼を行いますが、それは新約の信者が救いに入ることを神が明らかにした方法だからです（例えば、マルコ16：16、ヨハネ3：5、使徒2：38、22：16、1ペテロ3：21）-しかしこれは神が洗礼なしでは救えないという意味ではありません（CCC1257-1258参照）。同じことが聖体についても言えるかもしれません(cf. John 6:53-54)。神は体だけでなく心も見ておられるので、不本意ながら聖餐式に参加できない人がそのために裁かれることはありません。
通常の救いの要件が満たされない場合でも、救いが可能であるという異常で極端な状況も存在します。神はこのことを知っておられ、教会もそれを教えています。しかし、異常な状況は規範的な期待を反証するものではありません。もちろん、神はその恵みによって、（純粋な）信仰のみによって救うことができますが、例外的な行為を神学的な規則とすることは間違いであり、特に聖書と直接的に矛盾する規則とすることは間違いなのです。
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DOUGLAS M. BEAUMONT（ダグラス・M・ボーモント） 2018/11/8
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この言葉によって、聖ディズマス（イエスと一緒に十字架につけられた二人の盗賊の一人）は、約束された我らが主によって救われたのです。「今日、あなたはわたしと一緒にパラダイスにいるのです」（ルカ23:42-43）。
残念なことに、あるキリスト教徒はこの美しい物語をカトリックの救いの神学に対する証拠として引用し、救いは信仰だけによるもので、それ以外のものは福音に反すると主張するのである。(これは宗教改革者のソラ・フィデ（Sola Fide）の教義である）。結局、十字架上の泥棒は洗礼を受けたこともなく、聖体を受けたこともなく、善い行いをしたこともないのに、救われたのだ、と指摘するのである。
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しかし、このような方法で聖ディズマを証明することには、いくつかの問題があります。
第一に、この泥棒の聖餐式の記録に関して、かなり大きな仮定がなされています。彼が洗礼を受けなかったとどうしてわかるのでしょうか。聖書は彼が洗礼を受けたとは言っていませんが、受けていないとも言っていません。私たちは確かに沈黙から肯定的なケースを論じたくはありませんが、泥棒が洗礼を受けなかったと仮定する人々もそうであるべきです（聖書は使徒の洗礼を報告していないのです！）。
また、この善良な盗人はある程度のカテキンを受けていたようであることも注目すべき点です。彼はイエスが何も悪いことをしていないこと、イエスは主であること、イエスは死後御国に行かれること（イエスは弟子たちにだけ明らかにされたこと-マタイ13：10-11参照）などを知っていたのです。それなら、十字架上の盗人は堕落した弟子（マタイ27:44参照）で、十字架上で悔い改めた可能性がある。もしそうなら、彼はバプテスマを受けていた可能性が高い。
第二の問題は、たとえ善良な泥棒が洗礼を受けなかったとしても、彼の人生と他の多くの人々の人生との類似性はソラフィデを支持するには不十分であるということです。一つの問題は、この泥棒は旧約の下で生き、死んだということです。洗礼や聖体のような聖礼典は新約の一部であり、それはイエスが死ぬまで完全に施行されませんでした（ヘブライ9:15-18、使徒19:1-6）。
この例えのもう一つの問題は、善良な盗人の状況が事実上歴史上のどの人の状況とも異なっていたことです。極めて特殊な状況の中で、神が誰かにしてくださったことは、その同じ条件の外にいる人を安心させるものではないはずです。さらに、この「例外的なケース」を一般的な原理として扱うことは、実はあまりに多くのことを証明しすぎている。福音とは、イエスの王国で覚えていてほしいということに尽きるということに同意するクリスチャンがいるだろうか。さらに、もし善良な盗人が標準的な例であるなら、なぜ他の人々もそうではないのでしょうか。イエスは、今日ではほとんど標準的とは考えられないような様々な状況下で、多くの人々の罪を赦されたのです。例えば、マルコ2:5では、イエスは友人の信仰に基づいてその人を赦されたのです。それは「信仰だけによる救い」にとってどうなのでしょうか。
この物語がソラフィドを支持しない第三の理由は、十字架上の善良な盗人が、その状況を考えると、実際にできる限りの信仰と行いを示したように見えるからである。彼の肉体的な限界のために、話す以上のことが不可能だったという事実は、確かに神には理解されなかったのです。この短い物語の中で、安全だと思われるのは、もし善良な盗人が救われるための聖餐が用意されていたら、彼はそれを受けただろう、という仮定です。これは、どんな状況下でも善行を必要としないソラ・フィデの神学を支持するものではありません。
結論として、教会は、絶対的なものにすると簡単に批判される多くの規範的な声明を出しており、聖餐式は常にこうした不当な攻撃の餌食になっていることを理解することが重要です。実は教会は、私たちは神の秘跡に縛られているが、神は縛られていないと教えています。教会は洗礼を行いますが、それは新約の信者が救いに入ることを神が明らかにした方法だからです（例えば、マルコ16：16、ヨハネ3：5、使徒2：38、22：16、1ペテロ3：21）-しかしこれは神が洗礼なしでは救えないという意味ではありません（CCC1257-1258参照）。同じことが聖体についても言えるかもしれません(cf. John 6:53-54)。神は体だけでなく心も見ておられるので、不本意ながら聖餐式に参加できない人がそのために裁かれることはありません。
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