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新約の大臣神権はあるのか？
ティム・ステイプルズ - 2014/10/24
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私は、様々なブランドの非カトリック教徒から、"聖書は、私たちにはただ一人の祭司がいて、それはイエス・キリストだとはっきり教えているのに、どうしてカトリックは新約聖書の神権を主張できるのか？"と何度言われたか数え切れないほどである。
聖書の文章は通常、ヘブライ7:22-25から始まります。
これはイエスをより良い契約の保証人とするものです。以前の祭司は、死によって職を続けることができなかったので、数が多かったのですが、イエスは永遠に続くので、その祭司職を永久に保持します。その結果、彼はいつも生きていて彼らのために執り成しをするので、彼を通して神に近づく人々をいつまでも救うことができるのです（強調）。
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論旨はこうだ。
1. イエスは私たちの唯一の執り成し人である。仲介者の同義語はmediator（メディエーター）です。
2. 祭司の定義は、神と人との間の仲介者です。
3. 最も重要なのは、Ⅰテモテ2:5です。"神は唯一であり、神と人との間には、キリスト・イエスというひとりの仲介者がおられるからです。"
このテキストは、しばしばⅠペテロ2:5-9に続いて語られています。
あなたがたは、生きた石のように、霊的な家に建てられ、聖なる祭司職となり、イエス・キリストによって神に受け入れられる霊的ないけにえをささげる者となりなさい...しかし、あなたがたは選ばれた民、王家の祭司職、聖なる国民、神のみ民である...」。
「新約聖書では、私たちは皆、祭司である」とよく言われます。
当たり前のことを当たり前に言う
ここで、同じ人、同じ会話からしばしば出てくる明らかな矛盾を指摘するのは、ほとんど苦痛でしかない。ヘブライ語7:22-25とⅠテモテ語2:5に基づいて、新約にはイエス・キリストという「唯一の祭司」しか存在できないと主張する人が、一転して、「すべてのクリスチャンは祭司である」と主張するのはどうしたことでしょうか？
ヒューストン、私たちは問題を抱えています。
答えは簡単です。多くの場合、これらの人々は自分たちが実際に言っていることが何であるかについて考えるように要求されたことがないのです。実は、キリストは私たちの唯一の祭司、仲介者、仲保者であると言いながら、新約聖書でクリスチャンが祭司、仲介者、仲保者の役割を果たしているのは矛盾していないのです。1. 1.聖書がそう言っているから。2. 2.各クリスチャンは、キリストの体の一員として行動します。したがって、各クリスチャンは、キリストの力と方向によって、この世に拡張されたイエス・キリストです。
明白なことを理解する
聖書の中で明らかに明確に述べられていることを理解する鍵は、キリストの体の性質を理解することである。クリスチャンが祭司と呼ばれるとき、キリストの神権を簒奪したり減殺したりするのではなく、そのユニークな神権に参加するのです。聖パウロはこの神秘的結合をキリストを頭とする体（Ⅰコリント12：12-27、ローマ12：5参照）と表現しているほど、洗礼を受けた者のキリストとの結合は親密です（エペ1：22-23参照）。体の中の手に帰することができるものは、全体として頭や体から何らかの形で離れることはありません。
ヘブライ7:22-25とⅠテモテ2:5は、クリスチャンがある意味で仲介者や執り成し者として行動できないと言っているのではないのは明らかです。Ⅰテモテ2:1-4で、聖パウロは「まず第一に、すべての人のために、王と高い地位にあるすべての人のために、願いと祈りととりなしと感謝をすることを勧めます...これは、すべての人が救われることを願っておられる救い主なる神の目にかなうことであり、受け入れられることです...」と述べています。
そして、I Tim. 5:7で、聖パウロはさらにこう言っている。"このために、私は説教者、使徒に任命されたのです"。使徒とは何かというと、送った人の権威を持って「遣わされた者」である。それは仲介者なのです。
キリストはこの世に救いをもたらす唯一の仲介者ですから、キリスト者は魂の救いのために仲介者または執り成し者として行動するようにと、この文章は促しているのです。そして、そのために聖パウロは、キリストの愛を世に（特に異邦人に）伝える仲介者として遣わされたのである。
ここで肝心なこと。クリスチャン、そして聖パウロは、唯一の真の仲介者の中にいて、その体の一員として行動するからこそ、これを成し遂げることができることを理解しなければなりません。
しかし、司祭はどうでしょうか？
上記の真理を認めた後、次の質問は通常次のような言い方になります。
たとえ、あなたが言うように、クリスチャンが祭司であるという概念を受け入れ、Ⅰテモテ2：5とヘブライ7：22-25のあなたの解釈を受け入れたとしても、これは、はっきりとした聖職者権が存在することを示すものではありません。Ⅰペテロ2章では、すべてのクリスチャンが祭司であると教えています。そして、実際、新約の聖職者は使徒（エペ.4:11参照）、老師（Js.5:14参照）、司教（使徒1:20、Iテモリア3:1参照）と呼ばれているのです。彼らは祭司とは呼ばれず、ギリシャ語ではhiereusです。
さて、一つはっきりしていることがあります。私たちは進歩したのです。私たちは今、イエス・キリストの唯一神権の中で祭司を持つことが可能であることを知っています。そして、祭司がイエス・キリストの唯一の神権に参加していると理解されるとき、これは矛盾ではありません。
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ティム・ステイプルズ - 2014/10/24
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私は、様々なブランドの非カトリック教徒から、"聖書は、私たちにはただ一人の祭司がいて、それはイエス・キリストだとはっきり教えているのに、どうしてカトリックは新約聖書の神権を主張できるのか？"と何度言われたか数え切れないほどである。
聖書の文章は通常、ヘブライ7:22-25から始まります。
これはイエスをより良い契約の保証人とするものです。以前の祭司は、死によって職を続けることができなかったので、数が多かったのですが、イエスは永遠に続くので、その祭司職を永久に保持します。その結果、彼はいつも生きていて彼らのために執り成しをするので、彼を通して神に近づく人々をいつまでも救うことができるのです（強調）。
カトリック・アンサーズ・プレス新刊を入手する。Fr-Kirbyによるリアル・レリジョン
論旨はこうだ。
1. イエスは私たちの唯一の執り成し人である。仲介者の同義語はmediator（メディエーター）です。
2. 祭司の定義は、神と人との間の仲介者です。
3. 最も重要なのは、Ⅰテモテ2:5です。"神は唯一であり、神と人との間には、キリスト・イエスというひとりの仲介者がおられるからです。"
このテキストは、しばしばⅠペテロ2:5-9に続いて語られています。
あなたがたは、生きた石のように、霊的な家に建てられ、聖なる祭司職となり、イエス・キリストによって神に受け入れられる霊的ないけにえをささげる者となりなさい...しかし、あなたがたは選ばれた民、王家の祭司職、聖なる国民、神のみ民である...」。
「新約聖書では、私たちは皆、祭司である」とよく言われます。
当たり前のことを当たり前に言う
ここで、同じ人、同じ会話からしばしば出てくる明らかな矛盾を指摘するのは、ほとんど苦痛でしかない。ヘブライ語7:22-25とⅠテモテ語2:5に基づいて、新約にはイエス・キリストという「唯一の祭司」しか存在できないと主張する人が、一転して、「すべてのクリスチャンは祭司である」と主張するのはどうしたことでしょうか？
ヒューストン、私たちは問題を抱えています。
答えは簡単です。多くの場合、これらの人々は自分たちが実際に言っていることが何であるかについて考えるように要求されたことがないのです。実は、キリストは私たちの唯一の祭司、仲介者、仲保者であると言いながら、新約聖書でクリスチャンが祭司、仲介者、仲保者の役割を果たしているのは矛盾していないのです。1. 1.聖書がそう言っているから。2. 2.各クリスチャンは、キリストの体の一員として行動します。したがって、各クリスチャンは、キリストの力と方向によって、この世に拡張されたイエス・キリストです。
明白なことを理解する
聖書の中で明らかに明確に述べられていることを理解する鍵は、キリストの体の性質を理解することである。クリスチャンが祭司と呼ばれるとき、キリストの神権を簒奪したり減殺したりするのではなく、そのユニークな神権に参加するのです。聖パウロはこの神秘的結合をキリストを頭とする体（Ⅰコリント12：12-27、ローマ12：5参照）と表現しているほど、洗礼を受けた者のキリストとの結合は親密です（エペ1：22-23参照）。体の中の手に帰することができるものは、全体として頭や体から何らかの形で離れることはありません。
ヘブライ7:22-25とⅠテモテ2:5は、クリスチャンがある意味で仲介者や執り成し者として行動できないと言っているのではないのは明らかです。Ⅰテモテ2:1-4で、聖パウロは「まず第一に、すべての人のために、王と高い地位にあるすべての人のために、願いと祈りととりなしと感謝をすることを勧めます...これは、すべての人が救われることを願っておられる救い主なる神の目にかなうことであり、受け入れられることです...」と述べています。
そして、I Tim. 5:7で、聖パウロはさらにこう言っている。"このために、私は説教者、使徒に任命されたのです"。使徒とは何かというと、送った人の権威を持って「遣わされた者」である。それは仲介者なのです。
キリストはこの世に救いをもたらす唯一の仲介者ですから、キリスト者は魂の救いのために仲介者または執り成し者として行動するようにと、この文章は促しているのです。そして、そのために聖パウロは、キリストの愛を世に（特に異邦人に）伝える仲介者として遣わされたのである。
ここで肝心なこと。クリスチャン、そして聖パウロは、唯一の真の仲介者の中にいて、その体の一員として行動するからこそ、これを成し遂げることができることを理解しなければなりません。
しかし、司祭はどうでしょうか？
上記の真理を認めた後、次の質問は通常次のような言い方になります。
たとえ、あなたが言うように、クリスチャンが祭司であるという概念を受け入れ、Ⅰテモテ2：5とヘブライ7：22-25のあなたの解釈を受け入れたとしても、これは、はっきりとした聖職者権が存在することを示すものではありません。Ⅰペテロ2章では、すべてのクリスチャンが祭司であると教えています。そして、実際、新約の聖職者は使徒（エペ.4:11参照）、老師（Js.5:14参照）、司教（使徒1:20、Iテモリア3:1参照）と呼ばれているのです。彼らは祭司とは呼ばれず、ギリシャ語ではhiereusです。
さて、一つはっきりしていることがあります。私たちは進歩したのです。私たちは今、イエス・キリストの唯一神権の中で祭司を持つことが可能であることを知っています。そして、祭司がイエス・キリストの唯一の神権に参加していると理解されるとき、これは矛盾ではありません。
