「魔女に与える鉄槌」はカトリックの本ではありません
カトリック教会の責任を指摘するためによく引用される『魔女の鉄槌』（Malleus Maleficarum、1487年）は、実際には「魔女狩りマニュアル」であり、1520年時点で総発行部数は1万部であった。魔女の鉄槌は教会から委託されたものではなく、いかなる形でも配布を許可されたものではありません。
『魔女の鉄槌』は、複数回起訴されたドミニコ会士ハインリヒ・クラーマー（インスティトリス）によって書かれたが、彼はインスブルックで魔女裁判を起こし失敗に終わり、その直後に名目司教ゲオルグ・ゴルザーによって国外追放された。魔女の鉄槌はこの追放に対する反応でした。
この本の中で、クラマーは教皇インノケンティウス 8 世のブル・スミス・デレストサンテス・アフェティバス（1484 年）とケルン神学部の専門家の意見に言及した。しかし、彼はその 2 つの著作を、自分のプロジェクトに必要な権限を与えるほどに操作しました。こうして彼は、教会が自分の味方であるという誤った印象を与えたのです。
いわゆる魔女の雄牛（Summisdesirantesaffitibus ）には 、容疑者を真剣に検査し、結果が肯定的であれば叱責し、逮捕し、罰するが、火刑にすることはしないという内容が含まれていた。実際には、これは魔女への信仰を促進するどころかむしろ減少させています。
教会法の観点から言えば、魔女の雄牛には何の重みもありませんでした。一方、教会聖公会は常に規範的なものであり、前述のように魔女信仰を空想として拒否しており、 1917 年の教会法典の改革までは規範的なコーパス Iuris Canoniciに含まれていました。それどころか、Summisdesirantesaffectibusはどのカタログにも掲載されていません。
教会の教えという点では、魔女のハンマーの成功は限定的なものにとどまりました。ヴォルフガング・ベーリンガーとギュンター・イェローシェクは、この文章は「人口の大部分の気分を反映しているが、神学の伝統とははっきりと対照的だった」という結論に達しており、アンゲネントによれば「結局のところ、本当にそうすべきなのか疑問に思う」という。教会の本、あるいはカトリックの本とさえみなされるでしょう。」
魔女の鉄槌は、カトリック教会、特に異端審問によって拒否されてからずっと後、プロテスタント地域で復活し、その結果、ザクセン州憲法で歓迎されました。
犠牲者の数
