しかし、聖書が禁書目録に載っていたというのは本当でしょうか?
近代の最初の数十年間ですべてが変わりました。そして、私たちが望むのであれば、理解できる理由があります。プロテスタント教会の誕生により、12世紀にはトゥールーズとタラゴナの司教たちが心配していた「緊急」状況がさらに拡大しました。ヨーロッパ全体。宗教改革が山火事のように広がり、ソラ・スクリプトラを防波堤とした一方で、カトリック教会は、これまで教会当局によって認可されていなかった聖書のすべての低俗化を（文字通り）索引に載せることで、この脅威に反応することを選択しました。それだけではありません。1559 年の禁書目録には、ラテン語聖書の 45 版がリストされており、これらの聖書にはプロテスタントの教義に傾向のあるメモが添付されていたため、いかなる場合でも所有が禁止されていました。
さらに、現地の言語で聖書の新版に挑戦したいと考えている翻訳家志望者は、その仕事に進むことを固く禁じられていました。イタリアでは、マレルミが翻訳した聖書を印刷することはいつでも可能でしたが、その取り扱いには注意が必要でした。一般信徒がコピーを所有したい場合は、司教から特別な許可を得る必要があり、司教は許可を与えた後にのみ許可を与えました。要請の理由を慎重に検討した上で。
しかし、なぜ司教たちは一般信徒が聖書を読んでいると考えるとそれほど恐れたのでしょうか?
彼らは 2 つの考えられるシナリオを懸念していました。第一に、プロテスタントのサークルで書かれた不正確で部分的な版が一般の人々の手に渡ってしまうのではないかという不安です。第二に、不十分な訓練を受けた一般信徒が聖典で読んだ内容を誤解し、誤った解釈をし、個人的な研究で理解したように見える内容に基づいてオーダーメイドのキリスト教を構築してしまう危険性です。
つまり、教会は、聖書の研究が司祭の立ち会いによって確実に媒介されることがより賢明であると判断したのです。これは、私たち現代人の目には確かに疑問に思える極端な選択ですが、当時はそうではありませんでした。普通でない。
仲介者を通さない直接的な聖書研究が信者たちに提案され、最初は非常に熱狂したものの、多くのプロテスタント改革者（！）さえもこの現象を減らそうとした。特に懸念を引き起こしたのは、2015年にチロルで勃発した農民の反乱だった。 1524 年に設立され、改革派教会自体の内部で生じたさまざまな宗教的ビジョンによって促進されました。 1525年、そのエピソードに燃えたツヴィングリは、聖書の解釈を適切に訓練された個人に限定しました。カルヴァンもその直後に彼の言葉に同調し、聖書についての黙想は、誤解の危険なく聖書を読むことができる忠実な人たちだけが行うべきであると示唆した。 1521年に「すべてのキリスト教徒は絶対的な自由のもとに聖書を読むことだけを行うべきだ」と雄弁に宣言したマルチン・ルターでさえ、1543年には自分の歩みをたどったが、牧師の仲介による研究が好ましいと定義していた。
