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初期キリスト教徒はSola Scripturaを信奉していたのか？
ジェニファー・ヘイ - 2009年4月1日
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権威の問題は、カトリックとプロテスタントの間の最も根本的な分裂の原因である。プロテスタントの主流派（ルーテル派、長老派、英国国教会、エピスコパル派、メソジスト派など）は、伝統や教会的権威を否定せず、実際、その両方を高く評価し、初期教会の信条の文脈においてのみ聖書を正しく解釈できると信じています。しかし、プロテスタントは、聖書だけが誤りを教える可能性から免れると信じている。そのため、プロテスタントは、聖書と教会の権威ある教えとの間に矛盾があると感じた場合、聖書に従うという道徳的義務を感じるのである（彼の解釈は）。ソラ・スクリプトゥーラは厳密な定義が難しいが、この義務は教義の本質的な側面である。
改革者たちはただ間違っていたのだろうか？
ソラ聖典に対するカトリックの最も一般的な反論は、それが教会を分裂させたというものである。今日、何千ものプロテスタントの宗派が存在し、それぞれが聖霊の導きによって聖典を解釈すると主張している。プロテスタントのキース・マティソン氏はその著書『ソラ・スクリプトゥラの形』の中で、この教義を擁護しているが、「プロテスタントの多くで解釈学的無秩序が支配していることは間違いない」(305)と認めている。マティソン氏は、この見かけ上の失敗の理由をいくつか挙げている。
プロテスタンティズムの「比較的短い寿命」において、その有効性はどうであったのか。この5世紀の間、伝統I [sola scriptura]が同じような実用的成功を収めたとは言えない。第一に、宗教改革は教会が分裂した後、長い時間をかけて行われた。この最初の分裂は、宗教改革が直ちに解決できないような問題を引き起こした。第二に、プロテスタント内部でソロ・スクリプトゥーラがソラ・スクリプトゥーラにかなり急速に置き換えられたため、プロテスタントが急速に分裂してしまったことである。第三に、西ヨーロッパにおける啓蒙主義の急進的な個人主義が、キリスト教の事実上すべての支部を弱体化させることに貢献した。(290)［注：マティソンは、歴史的・神学的文脈から切り離して聖書を解釈しようとするプロテスタントの傾向を表すために、「単独聖典」という言葉を用いている］。
これらの説明の後、マティソンは、宗教改革以来、sola scripturaは実際的な成功を収めていないが、sola scripturaは初期のキリスト教徒の指導的原理であったので、問題は教義そのものにあるのではないと確信することができると主張し続ける。(このような見解は、プロテスタントの主流派の神学者の間では一般的であり、マティソンの著書はR.C.スプロールによって支持されている）。マティソンの説明は、実はカトリックの弁明者であるパトリック・マドリッドのエッセイに対する回答である。
もしマドリードが伝統Iについて尋ねているのであれば、それは古典的改革派がソラ聖典の観点から組み立てたものであり、それがうまくいった例を「一つだけ」という彼の要求に対する回答は、教会の最初の300年から400年の間ということになります。これはローマが過去500年間主張してきたいずれの立場も存在しない時代であり、伝統I（sola scriptura）はうまく機能していたのです．それは普遍的な司教なしに機能し、教会的な無謬性に対するいかなる主張もなしに機能した。(ソラ・スクリプトゥラの形、290）。
マティソンの言う「うまくいった」とは、「正統性を保った」という意味であろう。そこで、教会的権威の事例として、何が有効なキリスト教の洗礼を構成するかという問題について、初代教会でどのように正統性が保たれたかを検証してみることにする。
キプリアヌスの問題意識
今日、プロテスタントとカトリックの主流派は、何が有効なキリスト教の洗礼を構成するのかについて意見が一致している。プロテスタントとカトリックは、洗礼が水を用いて行われ、父、子、聖霊の名において、イエスが命じたことを実行する意図で行われるならば、洗礼は有効であるという点で一致しています。ですから、人がこの儀式を二度受けることは神の意図に反しています。私はこの一致を証明することができます。私はバプテスト教会で洗礼を受けました。成人してからは長老派，ルーテル派，カトリックの教会に通いましたが，私のバプテスマが有効でないとは誰も言いませんでした。私たちは今日、このような一致を当然のことと思っているかもしれませんが、初代教会では、この一致が深刻に脅かされた時期があったのです。
紀元254年から257年にかけて、聖ステファノがローマの司教であったとき、教会では何が有効なキリスト教の洗礼を構成するかという問題が起こりました。当時、いくつかの異端的な宗派があり、その中にノヴァティア派があった。ノヴァティア派をはじめとする異端派の聖職者から洗礼を受けた人々が教会への入会を希望した場合、再洗礼を受けるべきかどうかが問題になった。この論争については、北アフリカの司教である聖シプリアヌスとカイザリアの司教であるフィルミリアヌスの手紙から知ることができる。聖シプリアヌスとフィルミリアヌスの両名は、このような人々を
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ジェニファー・ヘイ - 2009年4月1日
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権威の問題は、カトリックとプロテスタントの間の最も根本的な分裂の原因である。プロテスタントの主流派（ルーテル派、長老派、英国国教会、エピスコパル派、メソジスト派など）は、伝統や教会的権威を否定せず、実際、その両方を高く評価し、初期教会の信条の文脈においてのみ聖書を正しく解釈できると信じています。しかし、プロテスタントは、聖書だけが誤りを教える可能性から免れると信じている。そのため、プロテスタントは、聖書と教会の権威ある教えとの間に矛盾があると感じた場合、聖書に従うという道徳的義務を感じるのである（彼の解釈は）。ソラ・スクリプトゥーラは厳密な定義が難しいが、この義務は教義の本質的な側面である。
改革者たちはただ間違っていたのだろうか？
ソラ聖典に対するカトリックの最も一般的な反論は、それが教会を分裂させたというものである。今日、何千ものプロテスタントの宗派が存在し、それぞれが聖霊の導きによって聖典を解釈すると主張している。プロテスタントのキース・マティソン氏はその著書『ソラ・スクリプトゥラの形』の中で、この教義を擁護しているが、「プロテスタントの多くで解釈学的無秩序が支配していることは間違いない」(305)と認めている。マティソン氏は、この見かけ上の失敗の理由をいくつか挙げている。
プロテスタンティズムの「比較的短い寿命」において、その有効性はどうであったのか。この5世紀の間、伝統I [sola scriptura]が同じような実用的成功を収めたとは言えない。第一に、宗教改革は教会が分裂した後、長い時間をかけて行われた。この最初の分裂は、宗教改革が直ちに解決できないような問題を引き起こした。第二に、プロテスタント内部でソロ・スクリプトゥーラがソラ・スクリプトゥーラにかなり急速に置き換えられたため、プロテスタントが急速に分裂してしまったことである。第三に、西ヨーロッパにおける啓蒙主義の急進的な個人主義が、キリスト教の事実上すべての支部を弱体化させることに貢献した。(290)［注：マティソンは、歴史的・神学的文脈から切り離して聖書を解釈しようとするプロテスタントの傾向を表すために、「単独聖典」という言葉を用いている］。
これらの説明の後、マティソンは、宗教改革以来、sola scripturaは実際的な成功を収めていないが、sola scripturaは初期のキリスト教徒の指導的原理であったので、問題は教義そのものにあるのではないと確信することができると主張し続ける。(このような見解は、プロテスタントの主流派の神学者の間では一般的であり、マティソンの著書はR.C.スプロールによって支持されている）。マティソンの説明は、実はカトリックの弁明者であるパトリック・マドリッドのエッセイに対する回答である。
もしマドリードが伝統Iについて尋ねているのであれば、それは古典的改革派がソラ聖典の観点から組み立てたものであり、それがうまくいった例を「一つだけ」という彼の要求に対する回答は、教会の最初の300年から400年の間ということになります。これはローマが過去500年間主張してきたいずれの立場も存在しない時代であり、伝統I（sola scriptura）はうまく機能していたのです．それは普遍的な司教なしに機能し、教会的な無謬性に対するいかなる主張もなしに機能した。(ソラ・スクリプトゥラの形、290）。
マティソンの言う「うまくいった」とは、「正統性を保った」という意味であろう。そこで、教会的権威の事例として、何が有効なキリスト教の洗礼を構成するかという問題について、初代教会でどのように正統性が保たれたかを検証してみることにする。
キプリアヌスの問題意識
今日、プロテスタントとカトリックの主流派は、何が有効なキリスト教の洗礼を構成するのかについて意見が一致している。プロテスタントとカトリックは、洗礼が水を用いて行われ、父、子、聖霊の名において、イエスが命じたことを実行する意図で行われるならば、洗礼は有効であるという点で一致しています。ですから、人がこの儀式を二度受けることは神の意図に反しています。私はこの一致を証明することができます。私はバプテスト教会で洗礼を受けました。成人してからは長老派，ルーテル派，カトリックの教会に通いましたが，私のバプテスマが有効でないとは誰も言いませんでした。私たちは今日、このような一致を当然のことと思っているかもしれませんが、初代教会では、この一致が深刻に脅かされた時期があったのです。
紀元254年から257年にかけて、聖ステファノがローマの司教であったとき、教会では何が有効なキリスト教の洗礼を構成するかという問題が起こりました。当時、いくつかの異端的な宗派があり、その中にノヴァティア派があった。ノヴァティア派をはじめとする異端派の聖職者から洗礼を受けた人々が教会への入会を希望した場合、再洗礼を受けるべきかどうかが問題になった。この論争については、北アフリカの司教である聖シプリアヌスとカイザリアの司教であるフィルミリアヌスの手紙から知ることができる。聖シプリアヌスとフィルミリアヌスの両名は、このような人々を
