バリャドリード州
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野蛮な男たち。バリャドリード、サン・グレゴリオ学院のファサード。
Junta de Valladolidは、1550年8月15日から1551年5月4日まで、ValladolidのColegio de San Gregorioで行われた、いわゆる原住民（アメリカインディアン、Indians）の論争の一環として行われた有名な論争の通称で、アメリカ征服に関する二つの対立する考え方が、原住民の守り手と敵の考え方としてロマンチックに解釈されて互いに対立しているものである。一つは、今日、人権闘争の先駆者とみなされているバルトロメ・デ・ラス・カサス、もう一つは、フアン・ヒネス・デ・セプルベダである。彼は、インディオを劣等種と考え、スペイン支配の権利と利便性を擁護している。インディアンの権利を拡大するための変化の始まりではあったが、最終的な解決には至らなかった。
このユンタは、1527年のエラスムスに関するバリャドリード会議と混同してはならない。
インデックス
1 背景
2 討論へのアプローチ
参加者3名
4 立場の違いによる対立
4.1 Ginés de Sepúlvedaの論文
4.2 ラス・カサスの反応
5 トランセンデンス
6 フィルムレクリエーション
7 参考文献
8 その他の参考文献
前例
15世紀末にポルトガル王国と結ばれたブラス・アレハンドリナス条約とトルデシリャス条約、そしてこの二つの文書が他のヨーロッパの裁判所でどのように受け取られたかをめぐって、カスティーリャ王国のアメリカ支配の正当な称号をめぐる大きな論争があったのである。フランス国王フランシス1世は、これらの文書の基となったアダムの遺言のうち、カスティーリャとポルトガルに世界を分割する権利を与えた条項を示すよう、修辞的に求めたと言われている。
この委員会が行った研究および公的考察の必要性は、帝国形成の他のどの歴史的過程と比べても例外的であり、アメリカ発見の当初から、カトリック王政が常に先住民を父権的管理下に置くことに感じていた懸念と大きな重要性に調和するものであり、インド諸島法という偉大な立法体を生み出し、生み出し続けたものだった。
その前例は1512年のブルゴス会議であり、この会議では伝道に抵抗するインディオに対して戦争を仕掛ける権利を法的に確立し（これを保証するため、有名なレケリミエントが発行された）、スペイン植民者の社会的優位とインディオ保護とのバランスを模索し、それはエンコミエンダを通じて実現されることになった。その結果、1512年にブルゴス法が制定された。16世紀、1550年頃、スペインのバリャドリッドで、新大陸の住民の自然権、インディオとの戦争の正当な理由、征服の正当性などをめぐって激しい論争(1)が繰り広げられた。この論争は、一方ではインディアンの絶対的自由と新大陸への平和的進出を支持し、他方では奴隷制の維持と専制的支配を支持し、新大陸のインディアンに対する武力行使を主張する人々との長年の紛争の一部であった。人間学・哲学的な観点から見ると、新大陸の住民の人間としての尊厳が問われていたことは明らかである。フレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス（2）とフアン・ヒネス・デ・セプルベダ（3）は、インディオの人間性を争う二つの立場の代表者である。
議論のアプローチ
バリャドリッド会議では、神学的な根拠に基づいて議論が行われ、その文脈では他のどの知識よりも優れていると考えられていた（philosophia est ancilla teologiae）。
アメリカン・インディアンが魂のある人間なのか、それとも動物のように飼いならすことができる野蛮人なのか、その議論はしなかった。このようなことは異端視され、すでにパウロ3世の雄牛「Sublimis Deus」（1537年）で決着がついていた。この雄牛は、自然人の人間性を疑う意見に対して、ローマ法王庁が強硬に対応したものであった。2人のスペイン人ドミニコによって促されたこの雄牛は、原住民の合理性を定義しようとせず、原住民が人間であるという合理性を前提に、自由と財産に対する権利と、平和的に彼らに説教されるキリスト教を受け入れる権利を宣言したのである。
バリャドリッド会議での議論の目的は、インド諸島の発見、征服、開拓をどのように進めるべきかを決定するための神学的、法的根拠を提供することだと宣言された。
参加者
1550年のバリャドリード会議では、主に次のような参加者がいた。
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野蛮な男たち。バリャドリード、サン・グレゴリオ学院のファサード。
Junta de Valladolidは、1550年8月15日から1551年5月4日まで、ValladolidのColegio de San Gregorioで行われた、いわゆる原住民（アメリカインディアン、Indians）の論争の一環として行われた有名な論争の通称で、アメリカ征服に関する二つの対立する考え方が、原住民の守り手と敵の考え方としてロマンチックに解釈されて互いに対立しているものである。一つは、今日、人権闘争の先駆者とみなされているバルトロメ・デ・ラス・カサス、もう一つは、フアン・ヒネス・デ・セプルベダである。彼は、インディオを劣等種と考え、スペイン支配の権利と利便性を擁護している。インディアンの権利を拡大するための変化の始まりではあったが、最終的な解決には至らなかった。
このユンタは、1527年のエラスムスに関するバリャドリード会議と混同してはならない。
インデックス
1 背景
2 討論へのアプローチ
参加者3名
4 立場の違いによる対立
4.1 Ginés de Sepúlvedaの論文
4.2 ラス・カサスの反応
5 トランセンデンス
6 フィルムレクリエーション
7 参考文献
8 その他の参考文献
前例
15世紀末にポルトガル王国と結ばれたブラス・アレハンドリナス条約とトルデシリャス条約、そしてこの二つの文書が他のヨーロッパの裁判所でどのように受け取られたかをめぐって、カスティーリャ王国のアメリカ支配の正当な称号をめぐる大きな論争があったのである。フランス国王フランシス1世は、これらの文書の基となったアダムの遺言のうち、カスティーリャとポルトガルに世界を分割する権利を与えた条項を示すよう、修辞的に求めたと言われている。
この委員会が行った研究および公的考察の必要性は、帝国形成の他のどの歴史的過程と比べても例外的であり、アメリカ発見の当初から、カトリック王政が常に先住民を父権的管理下に置くことに感じていた懸念と大きな重要性に調和するものであり、インド諸島法という偉大な立法体を生み出し、生み出し続けたものだった。
その前例は1512年のブルゴス会議であり、この会議では伝道に抵抗するインディオに対して戦争を仕掛ける権利を法的に確立し（これを保証するため、有名なレケリミエントが発行された）、スペイン植民者の社会的優位とインディオ保護とのバランスを模索し、それはエンコミエンダを通じて実現されることになった。その結果、1512年にブルゴス法が制定された。16世紀、1550年頃、スペインのバリャドリッドで、新大陸の住民の自然権、インディオとの戦争の正当な理由、征服の正当性などをめぐって激しい論争(1)が繰り広げられた。この論争は、一方ではインディアンの絶対的自由と新大陸への平和的進出を支持し、他方では奴隷制の維持と専制的支配を支持し、新大陸のインディアンに対する武力行使を主張する人々との長年の紛争の一部であった。人間学・哲学的な観点から見ると、新大陸の住民の人間としての尊厳が問われていたことは明らかである。フレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス（2）とフアン・ヒネス・デ・セプルベダ（3）は、インディオの人間性を争う二つの立場の代表者である。
議論のアプローチ
バリャドリッド会議では、神学的な根拠に基づいて議論が行われ、その文脈では他のどの知識よりも優れていると考えられていた（philosophia est ancilla teologiae）。
アメリカン・インディアンが魂のある人間なのか、それとも動物のように飼いならすことができる野蛮人なのか、その議論はしなかった。このようなことは異端視され、すでにパウロ3世の雄牛「Sublimis Deus」（1537年）で決着がついていた。この雄牛は、自然人の人間性を疑う意見に対して、ローマ法王庁が強硬に対応したものであった。2人のスペイン人ドミニコによって促されたこの雄牛は、原住民の合理性を定義しようとせず、原住民が人間であるという合理性を前提に、自由と財産に対する権利と、平和的に彼らに説教されるキリスト教を受け入れる権利を宣言したのである。
バリャドリッド会議での議論の目的は、インド諸島の発見、征服、開拓をどのように進めるべきかを決定するための神学的、法的根拠を提供することだと宣言された。
参加者
1550年のバリャドリード会議では、主に次のような参加者がいた。
