彼らは社会正義の戦士であり、その存在意義は、魔法のようにすべての人を幸福と平等に導き、すべての苦しみを終わらせる（したがって、この世のマザー・テレサやフローレンス・ナイチンゲールの必要性もなくなる）社会の概念的変革について繰り返し主張することである。
ここから、他の非難へと話が移ります。神の愛の宣教者会が提供するケアと医療の質の悪さ、そしてマザー・テレサのような人々は「不公平な社会の重要な構成要素であり、弱い立場の人々に『思いと祈り』を送る人々の良心に安らぎを与えながら、彼らが弱い立場のままでいることを保証している」という非難です。
1 つ目は、おそらくそうでしょう。世界で最も裕福な国の一つで、歴史上最も裕福な時代に、国が資金を提供する NHS レベルのサービスという観点からすれば、確かにそうでしょう。これが 1950 年代のカルカッタだったことを理解するのは難しいでしょうか。1950 年代、60 年代、70 年代のインドだったでしょうか。70 年後の今日のインドでは、いまだに何百万人もの人々がスラム街で貧困に暮らし、十分な医療や治療を受けるどころか、まったく受けずに亡くなっています。マザー テレサが若い女性として自ら選んだ道を歩み始めてから 70 年が経った今でも、人々は毎日、路上や下水道で亡くなっています。
確かに、ガーディアン紙の 記者や スカイ紙のドキュメンタリー制作者が慣れていたり期待していたりするのに比べれば、配慮が不十分だったかもしれない 。針が安価で使い捨てできる時代に、針が再利用されていたと聞くと、現代の感覚を傷つけられるかもしれない。1950年代のイギリスでは使い捨ての針は簡単に手に入るものではなかったし、インドのスラム街ではなおさらだ。私たちは使い捨ての単回使用社会に住んでおり、針などの値段は昔に比べてほんのわずかだ。今日では過去を測る基準はない。こうした種類の非難は的外れだが、過去に対する理解の欠如、現代の人々の宗教的、歴史的無知さはまさにそれだ。
愛の宣教者たちは、彼女たちのサービスとケアに対する需要が彼女たちの利用可能な資源をはるかに上回る状況で生活し、働いていました。インドは小さな国ではありませんが、なぜか、他の誰もあまり何もしていなかった時代に、これらの数人のシスターたちが世界レベルのケアを提供するはずだったと期待されています。マザー・テレサは 1948 年にカルカッタで活動を開始しました。これは、アナイリン・ベヴァンが英国で NHS を設立したのと同じ年です。
NHS が設立される前から英国の医療制度には欠陥があったが、英国政府の遺産を解体しようとする者は誰もいない。NHS はいついかなる時も、いかなる場所でも完璧だったわけではなく、現在でも欠陥がある。なぜ ガーディアン紙は アナイリン・ベヴァンを厳しく批判しないのか。マザー・テレサとシスターたちはもっとうまくやれたはずだ。彼女たちは超人的であり、完璧であり、どこにでも存在し、全知であったかもしれない。彼女たちは広さよりも深さを選ぶことができたはずだ。大勢の人々の苦しみを和らげようとするのではなく、少数の人を選んで素晴らしいケアを施し、残りの人たちはそのまま、つまりどん底に放っておけばよかったのだ。
