プロテスタント思想において、ヘーゲルが三位一体の教義の中心的重要性を本質的に再発見したと主張するのは間違いではない。彼は、長い間注目されていなかったものを補い、カントとシュライアマッハーを重要な形で修正した。前者は道徳的な根拠で、後者は経験的な根拠でその疎外を正当化した。この点で、20世紀の思想は彼に大きな負債を負っている。特に、バルト、モルトマン、ユンゲル、パンネンベルクを思い浮かべることができる。ヘーゲルの表現が、一本質三者という正統派の見解に少しでも合致するかどうかは、ヘーゲルが『現象学』と『宗教哲学講義』の中で明確に否定することによって疑問視される。ヘーゲルは、3つの瞬間と、ダイナミックに展開する1つの神的主体について語っている。これは、明らかに近代的な発展的価値をもつサベリウスの一形態であると思われる。
ヘーゲルの全著作を通じて、三位一体に関する伝統的な権威について言及することはない。したがって、アウグスティヌス、ナジアンゼン、アクィナスもない。ルター、カルヴァン、その他のプロテスタントの神学者についても言及されていない。三位一体に関して、ヘーゲルが言及する思想家は、ヤコブ・ベーメ（神智学者）、アレクサンドリアのフィロ、そしてヴァレンティヌスである。これは、思想家が奇妙な仲間を保つということをはるかに超えている。
ヘーゲルは、内在経済的な三位一体の区別を容認しているようにしか見えない。実際には、そのような内在的な三位一体は存在しないのだ。創造、贖罪、聖化において制定される前の神の領域は、三位一体の神ではなく、経済においてのみ真に実在する単一の神の主題のスケッチである。ヘーゲルは経済に重きを置いているため、経済的三位一体を表現していると考えることができる。これは、経済的三位一体論の多くの種とは異なり、ヘーゲルが、本質の単一性と位格の複数性よりも、三位一体の働きに注目したほうがよいと助言しているのではないことを理解する限り、不正確な表現ではないだろう。彼は、神的なものがその行為において、また行為を通じてどのように神的になるのかについて、存在論的な主張をしているのである。
現象学』、『宗教哲学講義』、『百科全書』などのテキストは、例外なく、神からの無償の贈り物であり、神には得るものがなく、世界にはすべてがあるという創造の教義に関するキリスト教の標準的定式化を根本的に否定している。これに対して、ヘーゲルは、創造は必要なものであり、神は世界の創造から多くのものを得ることができると主張する。確かに、世界がなければ、神は本当に神ではなく、仮想現実を持つだけである。世界なしには神は無である、と言うのは少し大げさな表現に過ぎない。
1790年代に書かれたヘーゲルの初期の神学的著作（出版は20世紀に入ってから）には聖書の引用が多く見られるが、ヘーゲルが輝かしい哲学的キャリアをスタートさせると同時に、聖書の引用は宗教哲学講義を除いてはほとんど消えてしまう。その中で、ヘーゲルは、教会に通うルター派なら誰でもスキャンダルになるような発言をした：聖書はどんな印象も与えることのできる蝋の鼻である。私たちは、ルターが文字通りの意味と、聖書がそれ自身を解釈する力を主張することから、非常に遠いところにいるのです。しかし、ヘーゲルに見られる他の言葉同様、ヘーゲルが他の誰かから盗んだものであることは、ここでも観察できるかもしれない。
宗教哲学講義』における聖書の一節の最も驚くべき解釈の一つは、創世記3章の堕落物語に対するヘーゲルの解釈である。 誘惑と善悪を知る木から食べてはいけないという命令を無視したアダムの扱いについて、ヘーゲルは蛇が真実を語ったとコメントしている。キリスト教の歴史の中で、創世記3章をこのように解釈したのは、グノーシス主義者たちだけであった。
ヘーゲルは、罪にはあまり関心がなかったが、悪には大いに関心があった。悪とは、神の反対側とみなされる世界全体にふさわしい言葉である。グノーシス派の悪と有限性の相関関係は、イレナイオスによって糾弾されている。マニ教が行った同様の相関関係は、アウグスティヌスが20年以上にわたって繰り返し糾弾している。
ヘーゲルの面白いところは、私たちがヘーゲルの読解を惰性で進められると思ったときに、彼が私たちを驚かせることです。例えば、悪と有限の世界を結びつけるとき、ライプニッツの物理的悪を形而上学的欠如とする概念を出発点として、そこから先に進むこともできたはずです。しかし、彼はそうしなかった。現象学』と『宗教哲学講義』では、ヤコブ・ベーメの、有限の秩序の起源と基礎としてのルシファーという考え方に訴えている。世界が悪であるのは、それが神の完全性を欠いているからではなく、それが神との闘争の中に閉じ込められた他者であるからである。
ヘーゲルは、『宗教哲学講義』の中で、キリストの怪物性について語っている。ここでも、他の場所と同様に、ヘーゲルは本当に自分の言うことを意味していない。キリストは
ヘーゲルの全著作を通じて、三位一体に関する伝統的な権威について言及することはない。したがって、アウグスティヌス、ナジアンゼン、アクィナスもない。ルター、カルヴァン、その他のプロテスタントの神学者についても言及されていない。三位一体に関して、ヘーゲルが言及する思想家は、ヤコブ・ベーメ（神智学者）、アレクサンドリアのフィロ、そしてヴァレンティヌスである。これは、思想家が奇妙な仲間を保つということをはるかに超えている。
ヘーゲルは、内在経済的な三位一体の区別を容認しているようにしか見えない。実際には、そのような内在的な三位一体は存在しないのだ。創造、贖罪、聖化において制定される前の神の領域は、三位一体の神ではなく、経済においてのみ真に実在する単一の神の主題のスケッチである。ヘーゲルは経済に重きを置いているため、経済的三位一体を表現していると考えることができる。これは、経済的三位一体論の多くの種とは異なり、ヘーゲルが、本質の単一性と位格の複数性よりも、三位一体の働きに注目したほうがよいと助言しているのではないことを理解する限り、不正確な表現ではないだろう。彼は、神的なものがその行為において、また行為を通じてどのように神的になるのかについて、存在論的な主張をしているのである。
現象学』、『宗教哲学講義』、『百科全書』などのテキストは、例外なく、神からの無償の贈り物であり、神には得るものがなく、世界にはすべてがあるという創造の教義に関するキリスト教の標準的定式化を根本的に否定している。これに対して、ヘーゲルは、創造は必要なものであり、神は世界の創造から多くのものを得ることができると主張する。確かに、世界がなければ、神は本当に神ではなく、仮想現実を持つだけである。世界なしには神は無である、と言うのは少し大げさな表現に過ぎない。
1790年代に書かれたヘーゲルの初期の神学的著作（出版は20世紀に入ってから）には聖書の引用が多く見られるが、ヘーゲルが輝かしい哲学的キャリアをスタートさせると同時に、聖書の引用は宗教哲学講義を除いてはほとんど消えてしまう。その中で、ヘーゲルは、教会に通うルター派なら誰でもスキャンダルになるような発言をした：聖書はどんな印象も与えることのできる蝋の鼻である。私たちは、ルターが文字通りの意味と、聖書がそれ自身を解釈する力を主張することから、非常に遠いところにいるのです。しかし、ヘーゲルに見られる他の言葉同様、ヘーゲルが他の誰かから盗んだものであることは、ここでも観察できるかもしれない。
宗教哲学講義』における聖書の一節の最も驚くべき解釈の一つは、創世記3章の堕落物語に対するヘーゲルの解釈である。 誘惑と善悪を知る木から食べてはいけないという命令を無視したアダムの扱いについて、ヘーゲルは蛇が真実を語ったとコメントしている。キリスト教の歴史の中で、創世記3章をこのように解釈したのは、グノーシス主義者たちだけであった。
ヘーゲルは、罪にはあまり関心がなかったが、悪には大いに関心があった。悪とは、神の反対側とみなされる世界全体にふさわしい言葉である。グノーシス派の悪と有限性の相関関係は、イレナイオスによって糾弾されている。マニ教が行った同様の相関関係は、アウグスティヌスが20年以上にわたって繰り返し糾弾している。
ヘーゲルの面白いところは、私たちがヘーゲルの読解を惰性で進められると思ったときに、彼が私たちを驚かせることです。例えば、悪と有限の世界を結びつけるとき、ライプニッツの物理的悪を形而上学的欠如とする概念を出発点として、そこから先に進むこともできたはずです。しかし、彼はそうしなかった。現象学』と『宗教哲学講義』では、ヤコブ・ベーメの、有限の秩序の起源と基礎としてのルシファーという考え方に訴えている。世界が悪であるのは、それが神の完全性を欠いているからではなく、それが神との闘争の中に閉じ込められた他者であるからである。
ヘーゲルは、『宗教哲学講義』の中で、キリストの怪物性について語っている。ここでも、他の場所と同様に、ヘーゲルは本当に自分の言うことを意味していない。キリストは
