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ある牧師の「暗黒時代」神話に反論する トレント・ホーン - 12/4/2018

ある牧師の「暗黒時代」神話に反論する
トレント・ホーン - 12/4/2018
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日曜日、Daily Wireのホストであるベン・シャピロは、自身のラジオ番組とポッドキャストのためにプロテスタントの牧師であるジョン・マッカーサーにインタビューしました。話を始めてしばらくして、シャピロはマッカーサーに "啓蒙主義は良いことだったと思いますか、それとも悪いことだったと思いますか?"と質問しました。
それに対してマッカーサーは、宗教改革とカトリック教会に焦点を当てて、反カトリックの神話を繰り返しながら、とりとめのない答えをしました。


彼はまず、「全体像を見て」、次のことを覚えておく必要があると言いました。


キリスト教が伝来して教会が設立されると、1世紀には教会が繁栄し、3世紀のコンスタンティヌスの時代になると、みんながキリスト教徒になるので、赤ちゃんにも洗礼を施すようになります。そして、本質的には、国家が支援するキリスト教になるのです。


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多くのプロテスタントは、4世紀の異教徒の改宗者が、政治的な便宜のために教団に入ったとされ、「大背教」の先駆けとなったと主張したがります。彼らの異教的な背景と悪い動機のために、彼らはすぐに神の啓示と矛盾する「人工的な教義」を教会に持ち込んでしまい、純粋な福音の抑圧につながったのです。


しかし、この主張は事実に基づかないだけでなく、プロテスタントにも当てはまるものである。宗教改革の際、プロテスタントのほとんどの教派は国の支援を受けた教会となりました。ジュネーブではカルヴァン派、イギリスではアングリカン派になることが政治的に好ましい場合が多かったのです。しかし、世俗的な政府に属しているからといって、これらの教会の教えが否定されるわけではありません。カトリックであれプロテスタントであれ、その教えはそれ自体で評価されるべきものなのです。


マッカーサー氏は、幼児洗礼の歴史的起源についても間違っています。3世紀(キリスト教がローマ帝国の宗教となる150年以上前)に、教会作家のオリゲンは「教会は使徒たちから、幼い子供にも洗礼を与えるという伝統を受けている」(『ローマ人への手紙』注解5.9)と書いています。プロテスタントの神学者であるR.C.スプロールも、2世紀中頃には幼児洗礼が「教会の普遍的な慣習として語られている。どこでも行われているようです。"


マッカーサーはこう続けた。


それは暗黒時代の1000年を起動させるものです。宗教や神との関係が個人的なものではないところ。教会は神の代理なのです。あなたは教会につながるのです。信仰によってつながるのではありません。主を愛し、主を知ることによって、心の中でつながるのではありません。. . 制度化されたキリスト教は、死んだように冷たく、福音は失われ、真実は失われています。


私は暗黒時代という言葉に耐えられません。政治的な意味合いが強く、不明確です。マッカーサー氏は、学術的に一般的な意味である、ローマ崩壊と蛮族の侵入に続く数世紀を指す言葉としても使っていません。彼はその期間が千年以上に及び、宗教改革以前のキリスト教界の大半を含むと想像しているのです。


もちろん、5世紀以前は異教徒の暗黒に覆われていたため、キリスト教徒は伝統的に「暗黒」だと考えていました。その後10世紀の間、キリストの光は、カトリック教会が用意した恐ろしい「制度」によって、世界中に広がっていった。


それ以前にも、クリスチャンは神が与えてくれた教会を通して神と出会っていた。カルタゴの聖シプリアンは3世紀初頭に、"教会を母としなければ、神を父とすることはできない "と記しています。アンティオキアの聖イグナティウスは、2世紀初頭に信者に「イエス・キリストが父に従うように、司教に従いなさい」と説いています。しかし、マッカーサーは、このような教会の権威の時代は、教会が聖書を読むことを抑制した結果であると主張しています。


[教会は)「聖書を彼らの言葉で書いてはいけない。彼らに読ませてはいけない。教会は聖書の唯一の解釈者である」と言っていました。もし、自分で聖書を解釈しようとする人がいたら、その人は殺されてしまうでしょう。私たちは、ウィリアム・ティンデールの話を知っています。彼の罪は何でしょうか?彼は、イギリスのすべての耕作者が聖書を読めるように、聖書を英語に翻訳しました。それは、そのような偽りのシステムを崩壊させる罪である。


実際には、ティンデールが1534年に英語の新約聖書を出版する前に、何世紀にもわたってカトリック教徒が現地語訳の聖書を出版することが許されていました。中世末期の例としては、1466年のドイツ語の「メンテリン・バイブル」と、1297年のフランスのガイアート・デ・ムーランの「バイブル・ヒストリアレ」がある。ペシッタ(シリア語聖書)は、5世紀に東方教会のために現地語で翻訳されたもので、当時の西方教会では聖ジェロームのラテン語ヴァルゲートに恵まれていた。ラテン語であっても、教会で声に出して読まれ、大衆に理解されるものであったから、この聖書はまさに現地語訳であった。


教会は地方語訳に反対していたわけではなく、個人的に聖書を作ることに反対していたのです。






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