Hotsumatsutae

Dans ce numéro, dans le prolongement du précédent, j'aimerais aborder le Hotsumatsutae en tant que document décrivant les raisons pour lesquelles les poèmes waka sont lus avec 31 caractères.

L'ensemble complet des Hotsumatatsutae a été découvert au Japon en 1992 dans l'entrepôt du sanctuaire Hiyoshi à Aoyagi, Azumigawa-cho, Takashima, préfecture de Shiga.

Le manuscrit découvert porte une date de production de 1775, et l'on sait qu'un ancêtre de la famille Iho, une vieille famille de Shikoku, a achevé la traduction chinoise, qui a ensuite été livrée au sanctuaire Hiyoshi, mais le manuscrit ne peut être retracé que jusqu'au milieu de la période Edo.

Hotsumatatsutae est écrit dans le script unique de Hotsuma, qui combine des consonnes représentées par des points et des lignes et des voyelles représentées par des cercles et des croix, chaque symbole ayant une signification telle que le vent ou l'eau et contenant des éléments de hiéroglyphes. Ces caractères forment 48 tons, un système qui correspond au tableau moderne de 50 syllabes.

Ce livre décrit ensuite l'histoire des dieux et de la culture ancienne pendant environ mille ans, du début de l'univers à la création du monde, de la fin de la période Jomon à la période Yayoi et au début de la période Kofun, en trois parties : le « rouleau céleste », le « rouleau terrestre » et le « rouleau humain », respectivement.

Les origines du waka sont décrites dans l'histoire de la création de l'univers et de la création du monde. Je donnerai donc un aperçu de cette histoire et j'examinerai ensuite la description de la raison pour laquelle le waka a été composé en utilisant 31 caractères dans le système syllabique 5-7.

Selon les Hotsumatsutae, l'univers aurait commencé sous la forme d'un « vortex ». Le dieu créateur Amenomiwoya※, fondateur de toutes les choses, aurait provoqué le Big Bang « A･U･WA » en expirant un grand souffle, qui a tourné pour créer le grand vortex de l'univers.

L'univers s'est alors divisé en meh (yin) et wo (yang) et l'univers a commencé à tourner, wo s'est élevé et est devenu un corps céleste, tandis que meh était lourd, il s'est donc condensé et s'est durci, devenant la terre. L'énergie vitale d'Amenomiwoya a ensuite été aspirée dans la terre, et une partie de cette énergie est devenue Minakanushi, le premier être humain.

※Le Mikasahumi, un document ancien rédigé dans la même écriture Hotsuma que le Hotsumatatsutae, indique que le dieu créateur Amenomiwoya a une taille de « huit millions de tomeji », soit environ 53 000 fois le diamètre du soleil, ce qui indique qu'il est perçu comme une planète. La lumière émise par le dieu créateur Amenomiwoya est décrite comme l'énergie Yang/Yin.

Minakanushi, le premier être humain, aurait donné naissance à huit fils (to-ho-ka-mi-e-hi-ta-me) et aurait envoyé un fils dans chacune des huit directions (est, ouest, sud, nord, sud et quatre coins) pour régner sur les huit provinces. On pense que c'est le début du règne des fils de Yamoyakudari.

Plus tard, les cinq éléments Utsuho (ciel), Kaze (vent), Ho (feu), Mizu (eau) et Hani (terre) ont été créés, et l'on dit qu'ils sont à l'origine de l'écriture Hotsuma.

Après la création de l'univers, l'histoire de la création du monde est décrite, mais son contenu diffère en partie de celui du Kojiki, qui décrit également la création du monde.

Selon le Kojiki, les trois divinités Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo sont nées du mariage entre Izanagi et Izanami après la création de l'univers, mais dans les Hotsumatsutae, le premier enfant né d'Izanagi et d'Izanami (né avec des difformités ou d'autres apparences anormales, de sorte qu'il a été placé dans un bateau de roseaux et emporté par les eaux (princesse waka)) est inclus comme le premier enfant des deux divinités.)

C'est pourquoi, dans Hotsumatsutae, les quatre divinités Waka-hime, Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo sont décrites comme les enfants d'Izanaki et d'Izanami.

L'histoire de la naissance de la princesse Waka par ces deux divinités fait mention d'un poème waka à cinq-sept tons.

Lorsque les parents, Izanagi-no-mikoto et Izanami-no-mikoto, consultèrent Toyouke-no-Ookami pour savoir pourquoi l'enfant était né difforme, Il leur dit que le poème waka qu'ils avaient composé en donnant naissance à la princesse Waka était dans la tonalité 5-4, une tonalité brisée qui ne pouvait rien accomplir et que, par conséquent, l'enfant était né avec un défaut. Il recommanda aux deux divinités de changer la mélodie du poème en une mélodie de cinq-sept syllabes.

En d'autres termes, Toyouke-no-Ookami dit probablement aux deux divinités qui n'ont pas réussi à «donner naissance à un enfant » que les poèmes waka dans la tonalité 5.4 sont des « poèmes waka au rythme brisé qui ne peuvent rien accomplir », alors que les poèmes waka dans la tonalité 5.7 sont des « poèmes waka au rythme qui peuvent accomplir quelque chose ». C'est là, je crois, la première raison pour laquelle le waka doit être composé dans le rythme de la tonalité 5-7.

Et ce que représente le rythme (le rythme de la clé de cinq-sept) qui accomplir les choses est décrit dans le passage suivant du chapitre 1 du Hotsumatsutae, auquel je me réfère ci-dessous pour confirmation.

Passage dans lequel Hanakine (Susanoo-no-mikoto), cinquième enfant d'Izanagi et d'Izanami no Mikoto, pose à la princesse Waka une question sur la poésie waka.

Lorsque Susanoo no Mikoto a demandé pourquoi les poèmes waka sont épelés selon un schéma de cinq à sept syllabes, la princesse Waka a répondu.

C'est parce que les cinq-sept syllabes sont les « syllabes du ciel » - le rythme du ciel et de la terre, de cet univers, des mouvements de la nature, et si vous ajoutez cinq et sept, vous obtenez douze, qui est le nombre de mois dans une année.

En d'autres termes, le rythme qui permet de faire les choses, le « rythme des cinq-sept syllabes », représente le rythme du ciel et de la terre, le mouvement même de l'univers et de Mère Nature.

La princesse Waka veut probablement dire que lorsque les êtres humains composent des poèmes waka au rythme des cinq-sept syllabes, le rythme du ciel et de la terre, ils peuvent entrer en résonance avec le cosmos et la nature et accomplir des choses en tant que phénomènes visibles.

L'explication de la manière dont l'intelligence créatrice humaine crée des phénomènes dans ce cosmos et cette nature en utilisant le rythme des cinq-sept syllabes est donnée dans la Awauta, que j'examinerai dans l'article suivant.

◆Il s'agit du Kamiyo no maki Hotsumatsutae de la collection des Archives nationales.

　La photographie de la couverture est tirée de la page « Awata » du livre.

★Archives nationales du Japon：https://www.digital.archives.go.jp/file/1226150.html

Le pouvoir de Waka

Dans l'article précédent, nous avons examiné le concept de « haies » des Pharisiens juifs et des Yamaji Heishiro, et nous avons réfléchi aux similitudes entre la terre d'Izumo dans l'ancien archipel japonais et la terre où vivaient les Pharisiens, deux endroits éloignés l'un de l'autre, et nous avons discuté des rituels de l'Ancien Testament qui semblent se rapporter à ces deux terres.

Bien que rien ne soit encore connu avec certitude sur le lien entre les deux lieux, il est intéressant de noter que dans les sociétés anciennes, des idées similaires (des choses appelées haies) et des croyances et rituels en des dieux existaient dans des contrées éloignées et séparées.

Cette fois-ci, je voudrais enfin donner une interprétation finale de l'ensemble du poème waka par Susanoo-no-mikoto.

Jusqu'à présent, j'ai examiné chaque mot, chaque mot archaïque, à ma façon, à propos du waka de Susanoo no Mikoto.

Parmi ceux-ci, les traditions orales laissées par le peuple Sanka, les archives de la famille Tomi, la plus ancienne lignée familiale d'Izumo, et la littérature des « Matsue Folk Performing Arts », une compilation du folklore du pays d'Izumo, ont constitué la base de la vérification et ont considérablement élargi les possibilités d'interprétation de ce poème waka, qui était resté en dehors du champ de mes suppositions.

Depuis que cette waka de Susanoo-no-mikoto a été présentée comme une waka composée pour exprimer la joie d'un nouveau mariage dans la Biographie Kojiki (livre interprétant le Kojiki) écrite par motoorinorinaga à l'époque d'Edo, de nombreux chercheurs ont soutenu cette interprétation, mais cette waka de Susanoo-no-mikoto est considérée comme la première waka composée avec 31 caractères de 5, 7, 5, 7, 7. On suppose qu'elle a naturellement dû être composée avec une signification et un sens particuliers.

Bien qu'il existe plusieurs interprétations des nuages qui s'élèvent, comme l'interprétation selon laquelle le poème est composé d'une scène réelle de nuages de bon augure qui s'élèvent, il n'y a pas eu une seule interprétation avec une raison ou une explication claire pour laquelle la haie appelée yaegaki est répétée trois fois dans le poème, et l'interprétation de ce poème waka, qui est considéré comme l'origine de la poésie waka, a longtemps été basée sur un contenu très simple tel que la joie des couples nouvellement mariés et les nuages de bon augure. La raison pour laquelle j'ai créé ce blog est le résultat d'un sentiment persistant de confusion inexpliquée quant au fait que l'interprétation de ce poème waka, à l'origine de la poésie waka, est restée pendant longtemps basée sur un contenu extrêmement simple, comme la joie d'un nouveau mariage ou les nuages de bon augure.

Selon l'aristocrate et poète de la période Heian Kino tsurayuki, la poésie waka se présente comme suit.

やまとうたは、人の心を種として、よろづの言の葉とぞなれりける。

Waka est un poème dans lequel les pensées du cœur d'une personne deviennent des graines, qui à leur tour deviennent les feuilles de différents mots.

世の中にある人、事業、繁きものなれば、心に思ふことを、見るもの聞くものにつけて、言ひ出せるなり。

Les personnes et les choses du monde sont les feuilles de la parole qui poussent comme les feuilles d'une plante, et tout ce que nous pensons, voyons et entendons peut être décrit par les feuilles de la parole.

花に鳴く鶯、水にすむ蛙の声を聞けば、生きとし生けるもの、いづれか歌を詠まざりける。

En entendant les fauvettes gazouiller sur les belles fleurs ou les grenouilles coasser dans l'eau, tous les êtres vivants voudront composer des poèmes en waka.

力をも入れずして天地を動かし、目に見えぬ鬼神をもあはれと思はせ、男女の仲をも和らげ、猛き武士の心をも慰むるは、歌なり。 

Et il dit : « Le waka est quelque chose qui fait bouger le ciel et la terre sans effort, qui fait que même les démons invisibles ont pitié, qui apaise les relations entre les hommes et les femmes, et qui réconforte les cœurs des guerriers féroces ». En d'autres termes, Kinanuki parle peut-être du waka comme ayant une grande influence sur la substance de ce monde.

La préface de la plus ancienne anthologie impériale de waka du Japon, Kokin Waka Shu, écrite en kana, indique que les poèmes waka ont été créés au moment de la création du monde et qu'à l'époque des dieux, le nombre de caractères n'était pas fixé et qu'ils étaient simplement composés par le cœur, mais qu'à l'époque de l'homme, Susanoo-no-Mikoto a commencé à les composer avec 30 caractères et plus un caractère, et que les poèmes waka ont ensuite pris diverses formes.

Cependant, je pense qu'il y avait une raison profonde, inimaginable aujourd'hui, pour laquelle le nombre de caractères dans la poésie waka, qui n'était pas fixé à l'époque des dieux, a été fixé à 31, soit 30 caractères et un caractère supplémentaire, et que la poésie waka de Susano-onomikoto, le fondateur de la poésie waka à 31 caractères, en montre toute l'importance.

C'est pourquoi, dans cette dernière interprétation du waka de Susanoo-no-mikoto, j'aimerais commencer par examiner la signification du poème de 31 caractères « Miso-hitomo-ji no waka ».

Comme mentionné précédemment, la préface du Kokin Waka Shu, écrite par Kikanuki, décrit comment la poésie waka a été créée au moment de la création du ciel et de la terre, et qu'à l'origine le nombre de caractères n'était pas fixe, mais que lorsque le monde de l'homme est apparu, le nombre de caractères a été fixé à 31.

Cependant, aucune explication n'est donnée sur la manière dont le waka, qui n'avait pas de nombre fixe de caractères, en est venu à en avoir 31 au cours de l'histoire de l'humanité, ni sur le nombre de 31 caractères.

J'ai donc cherché les raisons de cette situation dans d'autres sources que le Kokin Waka Shu, mais nous n'avons pu trouver aucune référence à ce sujet.

Le seul document que j'ai trouvé est un document appelé Hotsumatsutae, qui est reconnu comme un faux par les sociétés académiques officielles japonaises (un document qui utilise l'une des écritures Jindai appelée « woshite-moji »).

Ce « Hotsumatsutae » fait partie de ce que l'on appelle le « Koshi-Koden », qui est écrit sous la forme d'un long poème de cinq-sept syllabes (une forme de waka, de rime et de poésie dans laquelle les syllabes sont répétées dans l'ordre de cinq et sept syllabes) et comprend un total de 40 chapitres et plus de 10 700 lignes. Il s'agit d'un document qui décrit une histoire magnifique depuis le début de l'univers jusqu'à l'ancien Japon dans son écriture unique, et son écriture unique « woshite-moji » était utilisée dans l'ancien Japon comme écriture phonétique.

Et ce document rare, le Hotsumatsutae, décrit les raisons pour lesquelles les waka de 31 caractères étaient longs de 31 caractères.

Au Japon, on a tendance à considérer les livres écrits en caractères anciens comme des faux, mais nous ne jugerons pas ici s'il s'agit ou non de faux. Nous présenterons le contenu de ce livre intéressant, qui est considéré comme un document ancien, et nous examinerons les raisons pour lesquelles un poème waka de 31 caractères a été composé à l'aide de 31 caractères.

À suivre la prochaine fois.

Kokin Waka Shu, Gen'ei 3 (1120)

 

Kokin Waka Shu : Préface rédigée en kana.
Le plus ancien manuscrit contenant un ensemble complet de kana-overralls et les 20 rouleaux, période Heian.

Musée national de Tokyo.

Susano-no-mikoto et l'Ancien Testament.

Dans le dernier numéro, j’ai examiné l'idée de « haies » des personnes appartenant à la secte pharisienne du judaïsme pour vérifier l'affirmation du peuple Sanka selon laquelle le mot archaïque « yaegaki » dans le poème waka de Susanoo no Mikoto signifie « constitution », en référence à leur vision des haies.

Heishiro Yamaji avait l'idée que le concept abstrait de stabilité et de permanence de quelque chose qui devait être protégé en termes de responsabilité de groupe, par exemple le « mariage », était exprimé par l'utilisation d'un objet concret appelé « haie » ayant une fonction magique, renforçant ainsi la stabilité et la permanence de cet objet.

Les pharisiens, quant à eux, protégeaient la stabilité et la permanence de l'objet à défendre dans le cadre de leur responsabilité collective, en l'occurrence la « constitution », en établissant une disposition appelée « haie », qui avait un objectif plus spécifique et plus clair qu'une fonction de prestidigitation, afin de consolider la stabilité et la permanence de l'objet, à savoir la « constitution ».

Bien qu'il n'y ait pas d'accord complet entre les Pharisiens et les idées de Heishiro Yamaji, ce qu'ils avaient en commun, c'est qu'ils exprimaient tous deux une forte volonté d'entourer ce qu'ils décidaient de faire dans le cadre de leur responsabilité collective de ce qu'ils appelaient une haie, et de protéger ce qu'ils entouraient de manière permanente et stable.

La dernière fois, j'ai écrit que je ne savais pas pourquoi ce concept de haies existait dans deux endroits éloignés de l'ancien archipel japonais - le pays d'Izumo et le pays où vivaient les Pharisiens - mais après avoir écrit cela, je me suis rendu compte que les deux pays avaient peut-être un point commun important.

C'est pourquoi j'aimerais aborder ce sujet dans ce numéro.

Le pays d'Izumo, dans l'ancien archipel japonais, et le pays où vivaient les Pharisiens, et le sujet qui semblait relier les deux pays était l'Ancien Testament.

Les Pharisiens sont généralement décrits comme une secte de chefs religieux juifs qui ont soigneusement et fidèlement observé à la fois la loi écrite de la Torah et la loi orale, également connue sous le nom de tradition orale ou « tradition ancestrale », et l'Ancien Testament est un élément fondamental de leur mode de vie.

On pense que l'Ancien Testament a pu exister en tant que foi commune dans deux pays éloignés.

Le mot « yaegaki » dans le waka de Susanoo-no-mikoto signifie constitution selon le peuple Sanka, et selon Yamaji Heishiro, la raison pour laquelle ce mot « yaegaki » est utilisé avec tant de soin et de façon répétée dans le waka est sa relation avec le peuple d'Izumo et sa foi à l'époque.

Si ce poème waka a été composé par les habitants de l'ancienne Izumo pour prier les dieux, dans le cadre de leurs rituels, de protéger la stabilité et la permanence du yaegaki (constitution d'Izumo), établi pour protéger les habitants d'Izumo, alors les questions relatives à la croyance dans les dieux associés aux deux terres sont très importantes dans l'examen de ce poème.

Quels sont donc les points communs entre ces deux lieux en ce qui concerne la croyance en Dieu ?

Le pays d'Izumo, dans l'ancien archipel japonais, est le pays où Susanoo-no-mikoto a vaincu le serpent à huit fourches, a pris pour épouse la sacrificielle Inada-hime et a construit un palais, comme cela a été présenté à de nombreuses reprises sur ce blog, et le poème relatant sa joie est connu comme étant le début de la poésie waka, le Yakumo shineika de Susanoo-no-mikoto.

J'ai décidé d'écrire sur cette histoire parce que j'ai pensé que les rituels transmis au palais Suga, qui aurait été construit pour la princesse Inada, pourraient être liés aux croyances de ces deux pays.

Le sanctuaire de Suga, considéré comme le premier sanctuaire du Japon, a un rituel appelé Kajiki no Shinji, au cours duquel la tête d'un cerf est offerte chaque année en septembre et du vin sacré est offert pour prier en faveur de la paix nationale et d'une bonne récolte.

Ce rituel aurait débuté vers le milieu de la période Tenmon (1532-1555), lorsque l'esprit divin de Takeminakata no Mikoto a été invoqué depuis le Suwataisha à Shinshu et enchâssé dans le sanctuaire de Suga.

Takeminakata-no-mikoto était le sixième petit-fils de Susano-no-mikoto, fils d'Okuninushi no-mikoto, qui fut chassé par Takemikazuchi no-mikoto envoyé par Amatsukami lors de la rétrocession du pays et déplacé dans la région de Suwa (actuelle préfecture de Nagano), mais était à l'origine une divinité du pays d'Izumo.

Ce rituel était pratiqué par les Mouri, qui étaient les premiers habitants de la province de Shinano, avant que Takeminakata no Mikoto ne vienne d'Izumo, mais l'ancienne terre d'Izumo s'appelait le royaume d'Izumo, en référence à la vaste région qui s'étend de Koshinokuni et Shinano au nord jusqu'à Yamato au sud, de sorte que ce rituel appelé Kajiki no Shinji peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo, Ce rituel de kajiki peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo de génération en génération.

Ce rituel était pratiqué par les Moriya, qui étaient les premiers habitants de la province de Shinano, avant que Takeminakata no Mikoto ne vienne d'Izumo, mais l'ancienne terre d'Izumo s'appelait le royaume d'Izumo, en référence à la vaste région qui s'étend de Koshinokuni et Shinano au nord jusqu'à Yamato au sud, de sorte que ce rituel appelé Kajiki no Shinji peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo, Ce rituel de kajiki peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo de génération en génération.

En quoi consistaient exactement les rituels connus sous le nom de kajiki no shinji ?

Les détails du rituel se trouvent dans les documents décrivant le festival Onto, qui se tient depuis des temps anciens au sanctuaire Suwa Taisha, dans l'actuelle préfecture de Nagano.

Le festival Onto du sanctuaire de Suwa-taisha, dans l'actuelle préfecture de Nagano, également connu sous le nom de Misakuchi no Matsuri, se tenait autrefois le jour du coq, en mars du calendrier lunaire.

Dans le passé, le festival d'Onto avait une coutume étrange, que l'on peut lire dans les carnets de voyage (janvier-mai 1784) de Sugae Masumi, un historien de la culture de la période Edo. 『Sugae Masumi no Shinano no Tabi »』(The Shinano Journey of Masumi Sugae), publié par Shinano Kyoiku Kai Publishing Department.

Le festival est résumé comme suit.

Le rituel se déroule dans un lieu appelé Jikkenro (bâtiment rectangulaire d'un étage, d'une profondeur de 1820cm), qui est le plus ancien des quatre sanctuaires Suwa-taisha, situé à Kamisha-Maemiya.

La fête commence avec deux prêtres qui apportent une succession d'offrandes, dont de la chair d'animaux, des poissons petits et grands, des grands animaux et des oiseaux dans de nombreux récipients.

Enfin, soixante-quinze têtes de cerfs sont disposées sur une planche à découper et apportées. Certains des cerfs ont les oreilles fendues et on dit qu'ils ont été tués par une lance divine. On pense que ces cerfs ont été « attrapés par la lance du Dieu » et qu'ils sont considérés comme spéciaux.

Un grand nombre de prêtres s'alignent sur les nattes et mangent des offrandes, et les prêtres boivent du saké les uns des autres, une fête pour les dieux et les gens (prêtres) réveillés au printemps.

D'étranges coutumes sont décrites par la suite.

Le protagoniste du festival Onto est un garçon de moins de 15 ans appelé Okou (écrit « messager de Dieu »), qui se voit confier le rôle de « messager de Dieu ».

Après le festin entre les dieux et le peuple, les deux piliers Mikoto de gauche et de droite sont décorés en sculptant le sommet des piliers à l'aide d'un couteau en rotin, en y attachant des cordes et en y fixant des flèches. Un enfant vêtu d'un kimono rouge est attaché aux piliers décorés à l'aide d'une corde.

Les gens poussent ensuite le garçon, pilier par pilier, sur une natte de bambou. Un homme en costume d'apparat vient alors prendre une épée de glycine dans un petit sac de brocart, la tire et la remet au chef du rituel.

Le chef du rituel reçoit ce sabre et le remet au prêtre de la cérémonie, qui est vêtu d'une robe de couleur yamabuki. L'épée en rotin est ensuite placée sur le pilier.

Après que le chef du rituel a fait semblant de donner un coup d'épée à un garçon appelé Oko, un messager du clan Suwa apparaît.

Un prêtre portant un pilier dit « Trésor, trésor », met cinq longs objets ressemblant à des cloches (cloches sanagi) dans un sac de brocart et les suspend à une branche d'arbre, puis se met à courir lentement.

Le prêtre fait ensuite sept fois le tour du vestibule et disparaît.

Ce qui précède est un résumé du festival Onto.

Aujourd'hui, les festivals utilisent des cerfs empaillés plutôt que des cerfs vivants. Cependant, dans le passé, de vrais cerfs vivants étaient tués sur place. Au Japon, où il n'y avait pas de coutume de sacrifice d'animaux, cette coutume du sacrifice du cerf de Suwa a été perçue comme très étrange.

En d'autres termes, ce que je voulais dire ici, c'est que la partie du rituel qui est considérée comme une coutume étrange dans ce festival Onto à Suwa Taisha est similaire à la tradition d'Abraham et d'Isaac dans le chapitre 22 de la Genèse dans l'Ancien Testament.

En effet, la coutume selon laquelle le chef du rituel fait semblant de poignarder un garçon appelé Okou avec une épée, puis une autre personne apparaît et l'enfant est libéré, a été considérée comme très similaire à la tradition d'Abraham et d'Isaac, et divers parallèles ont été cités.

Les deux sites se trouvent dans le pays de Moriya, et le lieu où se déroule le rituel (Jikkenro) est similaire à l'ancien lieu de culte israélite, le Tabernacle (presque de la même taille et avec l'entrée et la salle principale dans la même direction). Lorsqu'un petit couteau est levé pour sacrifier un enfant, un messager l'arrête, l'enfant est relâché et un animal est sacrifié à la place.

En outre, la personne (jincho kan) chargée du festival de l'onto à Suwa Taisha est héréditaire dans la famille Moriya depuis les temps les plus reculés.

Cependant, cela ne signifie pas que ces similitudes peuvent être utilisées pour conclure immédiatement que les habitants d'Izumo, qui ont hérité de ce rituel, étaient des croyants de l'Ancien Testament.

Cependant, il est au moins possible d'affirmer qu'il n'y avait aucune possibilité que des personnes ayant des valeurs et des croyances identiques ou similaires à la croyance en Dieu décrite dans l'Ancien Testament aient pu exister dans l'ancien archipel japonais d'Izumo.

Un groupe de personnes a conservé les règles qui devaient être suivies collectivement par un groupe de personnes fidèles à l'Ancien Testament en observant un ensemble de règles connues sous le nom de « haies ».

Dans un autre groupe de personnes, dans un autre pays, il y avait des gens qui priaient Dieu pour la permanence des règles à observer par le groupe, en les appelant « haies », dans un rituel très similaire à la « tradition de consécration d'Isaac » de l'Ancien Testament.

Dans de tels cas, il est possible de supposer que les deux groupes ont pu avoir une histoire ou une ethnicité commune en termes de valeurs, de croyances et de foi.

S'il y a des valeurs et des croyances communes aux deux groupes dans leur relation à Dieu, s'il y a des éléments de foi qu'ils partagent, alors il n'est pas du tout impossible qu'un même type de réflexion émerge dans la pensée des deux groupes, comme par exemple « utiliser une haie comme un objet pour protéger les règles du groupe et souhaiter leur pérennité »

Ce que j'ai voulu montrer cette fois-ci, c'est que dans l'histoire du monde, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, les gens se sont toujours déplacés, et avec ce mouvement, l'histoire, la culture, les croyances et les valeurs populaires concernant Dieu se sont également mélangées.

En même temps, c'est une caractéristique humaine commune que les gens dans les familles, les groupes de parenté, les villages et les groupes nationaux établissent des règles pour la protection de leur peuple, et prient et jurent à Dieu de veiller à ce que ces règles soient respectées, ce qui a été observé dans des groupes de toutes tailles dans toutes les parties du monde.

Yakumotatsu   izumoyaegaki    tsumagomeni   yaegakitsukuru  sonoyaegakiwo

                        （le poème waka « Yakumo shin-eika » de Susanoo no Mikoto）

Ce poème waka a survécu pendant des milliers d'années et sa signification a été transmise de génération en génération par le peuple Sankha (un groupe de peuples errants qui auraient autrefois vécu tranquillement dans les régions montagneuses). La raison pour laquelle ce waka a été transmis de génération en génération est, je suppose, que le désir commun au fond du cœur humain de protéger ceux qui sont importants pour eux et de les protéger à tout prix, et la forte volonté de jurer ce désir à Dieu vivent au cœur du waka, et que cette forte volonté est quelque chose qui devrait être transmis aux gens à travers les âges.

 Sanagi-suzu_(サナギ鈴)

Une « haie » pour les pharisiens

Dans l'article précédent, j'ai examiné si le terme archaïque « yaegaki » signifiait réellement constitution, comme le décrivait le peuple Sanka, et nous avons cherché à le confirmer dans un article de Heishiro Yamaji, un spécialiste de la littérature japonaise.

La conclusion de Yamaji, qui part du principe que ce waka est un poème rituel, est que le concept abstrait de stabilité et de permanence du mariage est solidifié par l'objet concret d'une haie, qui a une fonction magique.

Dans ce article, je voudrais examiner une nouvelle fois l'argument de Yamaji sous l'angle de la Constitution.

Que se passerait-il si le mot « mariage » était remplacé par le mot « constitution » dans la section sur la notion abstraite de stabilité et de permanence du mariage, pour laquelle Yamaji plaide ?

Si le mot « mariage » est remplacé par le mot « constitution », ce poème waka de Susanoo-no-Mikoto est un chant rituel composé pour prier les dieux d'assurer la stabilité et la perpétuation de la constitution, mais une telle idée ou coutume existait-elle dans l'ancien archipel japonais ?

Dans l'ancien archipel japonais, comme dans le Japon contemporain, je n'ai pas pu trouver d'expression de la stabilité de la constitution édictée en utilisant l'objet d'une haie, ou toute autre coutume de ce type.

Qu'en est-il dans le monde ? J'en ai trouvé une intéressante.

Ce sont les mots d'un pasteur qui a traduit le livre 『Jewish Backgrounds of the New Testament』.

Il introduit les mots suivants en disant que ce livre contient des documents qui sont les racines de ceux qui appartenaient aux Pharisiens (une secte juive active aux alentours de l'ère chrétienne).

Le document indiquerait qu'« une haie devrait être créée dans la loi ».

Ils ont pensé que pour ne pas enfreindre la loi, ils devaient prendre une disposition supplémentaire en dehors de celle-ci, et que s'ils ne l'enfreignaient pas, ils n'auraient pas à enfreindre la loi elle-même, qui se trouvait plus loin à l'intérieur.

Le pasteur a déclaré que ce document montrait le sérieux avec lequel ils considéraient la loi.

Ce contenu m'a beaucoup surpris.

Au-delà de l'idée d'une haie pour protéger la stabilité et la permanence de la constitution, j'ai été très intéressé d'apprendre que les pharisiens, qui insistaient sur le respect strict de la loi de Moïse, avaient une autre disposition externe appelée « haie » pour protéger la constitution qu'ils avaient établie, et qu'en ne violant pas cette disposition, ils protégeaient la constitution à l'intérieur.

On ne sait pas pourquoi cette « notion de haie pour protéger la constitution promulguée » a été localisée dans deux endroits éloignés - le pays d'Izumo dans l'ancien archipel japonais et le pays où vivaient des personnes appartenant à la communauté pharisienne.

Comme l'indique la similitude des mythes à travers le monde, les êtres humains peuvent avoir été créés de telle sorte que, même s'ils vivent dans des environnements différents, ils éprouvent fondamentalement des émotions similaires et génèrent des idées similaires, ou ils peuvent avoir été propagés en fonction des routes migratoires de diverses civilisations.

Toutefois, ce point de vue des Pharisiens juifs concernant les « haies » nous donne la possibilité d'interpréter le waka de Susanoo-no-Mikoto comme un waka (poème waka) composé à l'intention des dieux à l'occasion de la cérémonie d'élaboration de la constitution, un événement majeur dans le pays d'Izumo, et exprimant sa ferme volonté de protéger et de faire respecter cette constitution.

Dans le prochain article, nous examinerons enfin l'interprétation globale de ce poème waka de Susanoo-no-Mikoto, sur la base des résultats de la vérification effectuée jusqu'à présent.

 

 

☆La statue de Moïse par Michel-Ange

Izumo-yaegaki

Dans cet article, nous allons vérifier l'interprétation du mot « yaegaki » dans la langue archaïque transmise par le peuple Sanka.

Comme je l'ai déjà écrit à plusieurs reprises sur ce blog, le mot ancien yaegaki apparaît trois fois dans le poème waka de Susanoo-no-mikoto, et les répétitions de « Izumo-yaegaki “ et de ” sono yaegaki “ indiquent que le mot ancien ” Izumo-yaegaki » occupe une position extrêmement importante dans ce poème waka.

De nombreux chercheurs nationaux s'intéressent à la signification de ce mot archaïque, et l'érudit japonais Yamaji Heishiro, spécialiste de la littérature japonaise, considère ce poème waka « Izumo Yaegaki » de la manière suivante.

Ce poème waka de Susanoo-no-mikoto commence par le solennel et grave « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki », en utilisant une phrase en forme d'oreiller avec un sens heureux, et répète ensuite « yaegaki tsukuru its yaegaki wo » de manière polie, ce qui est un traitement extrêmement lourd de « Izumo-yaegaki » et une phrase qui concentre l'attention du poème sur ce seul point.

Yamaji ne dit pas seulement que ce « izumo-yaegaki » est un mot extrêmement important, mais aussi que le but et la signification de ce poème waka sont contenus dans ce seul mot, « Izumo-yaegaki ».

Les Sanka, un peuple nomade, parlaient du mot archaïque « yaegaki » dans ce waka comme signifiant une constitution. Ils ont également dit que « izumo-yaegaki » signifiait la constitution d'Izumo. Mais ce mot archaïque signifie-t-il vraiment cela ?

Le sanctuaire de Yaegaki, dans l'actuelle préfecture de Shimane, comporte huit haies qui auraient protégé Inadahime-no-Mikoto, et le poème waka « yaegaki » ferait référence à ces huit haies. Comme je l'ai déjà écrit à maintes reprises, l'interprétation du mot archaïque « yaegaki » par les chercheurs japonais repose également sur la théorie établie selon laquelle il s'agit d'une haie tendue sur plusieurs couches pour cacher une épouse, et ce jusqu'à aujourd'hui.

C'est pourquoi nous souhaitons examiner l'interprétation de « yaegaki = constitution » telle qu'elle est décrite par le peuple Sanka.

Pour vérifier cela, le « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki » uta-kō (poème « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki ») de Yamaji Heishiro, dans lequel le mot « Izumo-yaegaki » dans le waka de Susano-noｰmikoto est examiné en détail, est très utile, et j'aimerais le confirmer en discutant de cette discussion.

Yamaji considère le terme archaïque « Izumo-yaegaki » comme suit. C'est un peu long, mais je cite la discussion de Yamaji.

S'il est impossible de considérer la waka de Susanoo-no-mikoto comme un syokugire (une waka avec une pause après les cinq premières des cinq-sept-cinq syllabes) du point de vue du kakaku (les règles de composition d'un poème), alors la seule façon de comprendre cette waka est de considérer « yakumotatsu » comme un mot d'oreiller et « Izumo-yaegaki » comme l'objet du verbe « créer ».

Il s'agit donc d'une forme dans laquelle le génitif est omis. Le fait que le génitif soit omis indique qu'il s'agit d'un cas où le génitif peut être omis sans être interféré.

En d'autres termes, on considère que le premier cas possible est celui où la chanson est chantée par « celui qui est le principal (de la chanson) ».

Dans ce cas, la chanson est chantée par moi, ou par nous, pendant que nous effectuons le travail de « fabrication », et c'est ce que l'on appelle une chanson de travail.

Le second cas est une chanson événementielle (Shinji-uta ou hōmon-ka) chantée à l'occasion d'un événement appelé « Tsukuru », dans lequel il est naturellement clair qui doit créer la chanson, et il est peu probable qu'il s'agisse du premier de ces deux cas.

En d'autres termes, Yamaji dit que ce chant peut être un « chant de travail » chanté par « moi en tant que celui qui exécute l'action » ou « nous » pendant l'exécution du travail de « fabrication », ou un « chant d'événement » chanté à l'occasion d'un événement.

Et il a dit que le contenu de l'Izumo-Yaegaki détermine si ce waka entre dans la catégorie des « poèmes de travail » ou des « poèmes d'événement ».

Yamaji suppose que la waka de Susano no Mikoto a pu être classée dans la catégorie « chanson événementielle » de ces deux catégories de chansons.

Yamaji déclare : « Plutôt que de considérer cette chanson comme une chanson de travail, pour ainsi dire, chantée à l'occasion de la construction de la résidence des jeunes mariés, je la verrais plutôt comme une chanson rituelle associée au mariage lui-même ».

Yamaji fait ensuite référence au système de polygamie dans les sociétés anciennes.

Il évoque les récits du Harima-kuni-fudoki, la triste histoire des guerres d'épouses causées par le système de polygamie dans les poèmes waka du Manyoshu, et les sentiments des femmes dans un environnement de l'époque marqué par des restrictions extérieures. L'article traite également de la façon dont le mariage dans les sociétés anciennes était soumis aux contraintes du groupe, et de la façon dont les mariages individuels étaient la responsabilité du groupe dans son ensemble et dont la stabilité était probablement souhaitée.

Il est donc probable que les anciens priaient pour les bénédictions divines en entourant leurs femmes de haies, et qu'ils priaient pour la stabilité et la continuité de leurs mariages. Nous pouvons conclure que les anciens ont probablement démontré ces concepts abstraits par le fait concret de la haie.

En d'autres termes, la conclusion de Yamaji, en supposant que ce waka soit un poème rituel, est que le concept abstrait de stabilité et de permanence du mariage est solidifié par l'objet concret d'une haie, qui a une fonction magique.

Le fait que le mot « yaegaki “ soit soigneusement utilisé à de nombreuses reprises dans les poèmes waka est dû à la relation entre les habitants d'Izumo et leur foi à cette époque, et ces poèmes waka de Susano-onomikoto, composés par ce groupe dans ce ” lieu “, étaient un chant rituel de prière aux dieux et un sortilège pour protéger ” yaegaki ». C'est ce que je pense.

Dans le prochain article, nous poursuivrons l'examen de la perspective yaegaki = constitutionnelle sur la base de ce postulat.

 

☆La forêt située derrière le sanctuaire de Yaegaki est l'endroit où Susanoo-no-mikoto a abrité la princesse Inada lorsqu'il a tué le serpent à huit fourches. On dit que Yaegaki a été construit autour d'un grand cèdre dans cette forêt.

◆le sanctuaire de Yaegaki:【公式】八重垣神社