Le fonctionnement de l'univers et le rythme de la poésie waka

Dans les deux articles précédents, nous avons vu pourquoi les poèmes waka sont composés de 31 caractères au rythme de cinq-sept syllabes. Nous savons maintenant ce que le rythme des cinq-sept syllabes indique et quelle est sa fonction.

Selon Hotsumatsutae, le « rythme cinq-sept » de la poésie waka représente le rythme du ciel et de la terre, le mouvement de l'univers et de la nature elle-même, et en même temps « un rythme qui peuvent tout accomplir ».

En interprétant le poème waka « Awauta » décrit dans Hotsumatsutae du point de vue des études Kototama, il a peut-être été possible de confirmer approximativement comment les humains peuvent créer des phénomènes en utilisant le « rythme à cinq-sept tons ».

 

Cette fois, je voudrais enfin écrire sur la deuxième raison pour laquelle les poèmes waka sont composés de 31 caractères dans la clé de 5.7, et pourquoi ils sont composés de 31 caractères.

La raison se trouve également dans le premier chapitre de Hotsumatsutae, qui a été présenté dans l'article précédent. Nous allons donc examiner des extraits de la conversation entre Susanoo no Mikoto et la princesse Waka décrite dans ce chapitre.

 

■Hotsumatsutae, chapitre 1 : « Le nom de Kitsu et les ravageurs du riz ont fui ».

Dans le Kojiki, il est dit que la princesse Waka, le premier enfant d'Izanagi et d'Izanami, a été abandonné dans une rivière parce qu'il était un hiruko (un enfant présentant des difformités ou d'autres anomalies dans son apparence), mais dans le Hotsumatsutae, il est dit que le bébé abandonné a été élevé en toute sécurité par un couple appelé Kanazaki et Yeshinazu.

A l'époque, il était de coutume d'abandonner Hirko dès sa naissance et de la faire élever par d'autres, et la princesse Waka a également été élevée par ce couple avant de retourner chez ses vrais parents, Izanagi Izanami et son mari.

Une conversation importante sur le waka est décrite comme ayant lieu après le retour de la princesse Waka dans la maison de ses parents Izanagi-Izanami.

Un jour, Hanakine (Susanoo-no-mikoto), cinquième enfant d'Izanagi et d'Izanami no Mikoto, interroge la princesse Waka sur la poésie waka.

 

Lorsque Susanoo no Mikoto a demandé quel était le rythme de la clé de 5,7, la princesse waka a répondu que le rythme de la clé de 5,7 était awa-no-fushi (la mélodie du yin et du yang), le rythme du ciel et de la terre. Susanoo no Mikoto a ensuite interrogé la princesse waka sur les 31 caractères du poème waka, comme suit.

 

Le rythme du waka dans la clé de 5-7, soit un total de 31 lettres (5, 7, 5, 7, 7), représente-t-il le nombre de jours de chacun des 12 mois ? demande Susano'o, ce à quoi  la princesse waka répond par un signe de tête.

 

En d'autres termes, la conversation entre les deux hommes rapportée ici montre ce que signifie le nombre 31 dans le poème waka. Mais si le nombre de caractères du waka indique le nombre de jours d'un mois, comme l'indique cette conversation, pourquoi le nombre de caractères d'un waka serait-il composé du nombre de jours d'un mois ?

Leur sujet de conversation passe de la forme normale (waka composé de 31 caractères) à un waka appelé « harai-uta » (waka composé de 32 caractères), qui est utilisé pour conjurer le mauvais sort.

 

Dans l'anecdote présentée dans le même chapitre concernant l'exorcisme d'un grand nombre d'insectes sur des épis de riz (l'histoire de la récitation d'un « harai-uta » par la princesse Waka pour protéger les rizières des dégâts causés par les insectes), Susanoo no Mikoto, en réponse au fait que le poème waka récité par la princesse Waka ne comportait pas 31 caractères mais 32 caractères, pose la question suivante Question.

 

Mais alors, pourquoi épeler « waka pour purger le malheur » avec 32 caractères, soit un de plus que les 31 qui le composent ?

La princesse Waka répond comme suit.

 

À l'origine, les 31 caractères de la poésie waka étaient basés sur le fonctionnement des corps célestes.

Parmi le yin et le yang, le soleil, le plus léger des yangs, voyage 365 jours par an. Si l'on divise cette période en quatre saisons - printemps, été, automne et hiver - et que l'on divise chaque saison en trois parties - début, milieu et fin -, un mois compte environ 31 jours.

Outre le soleil, qui est yang, les corps célestes ont également une lune, qui est yin. La lune est le plus lourd des yin, elle voyage donc lentement autour des cieux, effectuant un cycle complet en moins de 30 jours (les phases de la lune se répètent dans un cycle d'environ 29,5 jours). Cependant, en réalité, le cycle des cieux peut être considéré comme un cycle de 31 jours.

 

Dans l'espace, les positions relatives du soleil, de la lune et de la terre provoquent divers phénomènes (phases de la lune, éclipses de soleil et de lune, par exemple) comme une horloge qui tourne, mais les cycles ne sont pas constants et des lacunes apparaissent de manière irrégulière, lacunes causées par la conversion du yin et du yang qi.（Supplément de l'auteur）

 

Bien que le cycle des cieux peut être considéré comme un cycle de 31 jours , certains mois de l'année comptent un peu plus de 31 jours. Par conséquent, certains mois comptent un peu plus de 31 jours et se chevauchent avec le mois précédent, ce qui donne 32 jours pour certains mois.

Le waka à 32 caractères est un waka qui comble les lacunes en ajoutant un caractère supplémentaire aux 31 caractères afin d'exorciser les démons qui regardent dans les lacunes causées par la perturbation du chi yin et yang dans cet univers.

C'est ce qu'a déclaré la princesse Waka.

 

En d'autres termes, il affirme que le nombre 31 dans les 31 caractères du poème waka représente le nombre de jours dans chacun des 12 mois, ce qui est lié au fonctionnement des corps célestes, le soleil et la lune.

Il explique que les humains peuvent alors composer des poèmes waka de 31 caractères plus un caractère, soit 32 caractères, pour purifier l'espace et les brèches par lesquelles les démons peuvent facilement entrer au tournant de la lune dans le cycle céleste et où le chi yin et le chi yang changent.

Il convient de noter que les phénomènes causés par l'interaction des corps célestes (les phases de la lune et la transformation du yin et du yang dans l'univers) deviennent des lacunes dans les choses et dans l'esprit humain et sont la cible des démons et des êtres maléfiques, mais les humains peuvent combler ces lacunes spatio-temporelles et exorciser les démons en composant des poèmes waka.

On peut comprendre grossièrement que les mouvements des corps célestes affectent le temps, l'espace et diverses choses, comme en témoignent les changements de comportement des animaux pendant les phases de la lune et le soi-disant « temps du diable » qui existe au moment du coucher du soleil, mais il est difficile d'imaginer qu'un poème waka composé par un être humain puisse avoir un effet sur les vides créés par les mouvements des corps célestes, des vides dans l'espace-temps qui sont facilement pénétrés par le diable.

Toutefois, ce point est complété par l'« histoire de la naissance de l'homme » que la princesse Waka poursuit ensuite.

 

Les personnes naissent de la combinaison de toutes les choses du ciel, de la terre et de la nature, y compris wo (yang) et me (yin), les cinq éléments, visibles et invisibles. C'est ce qu'on appelle shikishima. En raison de ce shikishima, l'être humain qui naît est un univers en soi. Par conséquent, lorsqu'un garçon naît, un bébé Yang naît, les gens visitent un sanctuaire le 31e jour du cycle yang, et lorsqu'une fille naît, un bébé Yin naît, les gens visitent un sanctuaire le 32e jour du cycle yin.

Ainsi, en composant des poèmes waka avec des nombres qui représentent les cycles célestes, nous entrons en résonance avec la terre et les cieux. C'est pourquoi la Voie de Waka s'appelle la Voie de Sikisima .

 

En d'autres termes, l'être humain est une forme de vie appelée shikishima, créée par la combinaison de toutes les choses du ciel, de la terre et de la nature, y compris wo (yang) et me (yin), les cinq éléments, visibles et invisibles, et c'est pour cette raison que l'être humain lui-même constitue un seul univers.

Dans l'univers du corps humain, qui comprend toutes les choses du ciel, de la terre et de la nature, il existe un cycle céleste de yin et de yang, tout comme dans l'univers extérieur, et le cycle céleste du corps humain correspond toujours au cycle céleste du grand univers naturel qui entoure l'homme et s'influence mutuellement.

On peut dire que nous sommes des êtres qui vivent en harmonie avec l'univers tout entier, en absorbant dans notre corps l'énergie des choses visibles (toutes les plantes et tous les animaux de la nature) par le biais de la nourriture et d'autres moyens, et en recevant et en évacuant les différentes énergies des choses invisibles (ondes gravitationnelles, ondes sonores, ondes radiophoniques, ondes lumineuses, etc.)

Par conséquent, lorsqu'un être humain, qui possède ce que l'on appelle le cycle céleste, compose un poème waka dans les chiffres qui représentent le cycle céleste (le rythme du ciel et de la terre), cela signifie qu'il ou elle commence à vibrer dans la même vibration que le monde naturel, et que ces tremblements interagissent les uns avec les autres et commencent progressivement à résonner comme le son d'un métronome, et finalement, Les petites vibrations du chant deviendront finalement une force puissante qui ébranlera la terre et la secouera fortement, en résonance avec la nature du ciel et de la terre.

 

Le phénomène de synchronisation des métronomes, qui est connu pour se produire lorsque plusieurs métronomes placés sur la même plate-forme démarrent leurs pendules à des moments différents, mais qu'après un certain temps, les pendules de tous les métronomes sont alignés au même moment, a été constaté dans divers aspects de la nature, et il a été constaté dans divers aspects de la nature, notamment en ce qui concerne les organismes vivants.

Par exemple, lorsque de nombreuses lucioles se rassemblent dans un arbre, elles se mettent toutes à clignoter en même temps, créant ainsi une grande lumière. De même, certaines espèces d'oiseaux et de grenouilles produisent des sons forts en chantant dans le même cycle que leurs compagnons environnants.

Et le point essentiel de ce phénomène de synchronisation des métronomes est que tous les métronomes sur lesquels ce phénomène se produit sont placés sur la même base. On pourrait dire que l'homme, qui fait partie du monde naturel sur la terre, crée des sons au même rythme que ses amis naturels qui l'entourent, le rythme du waka dans la clé de 5-7, ce qui lui permet de créer une grande force qui fait trembler la terre.

Comme Pascal l'a comparé à un roseau, c'est peut-être la raison pour laquelle les poèmes waka composés par des êtres humains, sont des êtres fragiles dans le monde naturel, sont capables de créer toutes sortes de phénomènes dans l'univers dimensionnel et d'avoir une certaine influence sur les vides créés par le mouvement des corps célestes et sur le temps et l'espace intermédiaires où les mauvais esprits peuvent facilement pénétrer. 

 

C'est probablement parce que la raison pour laquelle les poèmes waka doivent être composés de 31 caractères, le nombre de jours dans un mois, est qu'ils savent que les mots des êtres humains, qui incarnent un seul univers bien qu'ils soient des êtres faibles, peuvent changer la réalité en ayant le pouvoir de résonner et de créer avec leurs amis qui coexistent dans le monde naturel et qui résonnent avec eux dans le même rythme et dans le même cycle.

J'ai le sentiment que les paroles de la princesse waka nous enseignent, à nous les êtres humains, que le son du waka résonne avec tout ce qui existe dans la nature, et que le sentiment d'unité créé par la résonance avec tous les êtres vivants du monde naturel devient une grande puissance, une grande énergie qui secoue la terre et fait également vibrer l'univers.

 

Ceci conclut notre discussion sur la poésie waka dans Hotsumatsutae. Dans le prochain article, nous reviendrons sur le waka de Susanoo-no-mikoto et examinerons la véritable signification de son waka.

Au commencement était le Verbe

Dans l'article précédent, nous avons appris que le rythme de cinq-sept syllabes dans la poésie waka représente le rythme du ciel et de la terre, le mouvement de l'univers et de la nature elle-même.

Dans cet article, j'aimerais expliquer comment les gens peuvent utiliser le rythme des cinq-sept syllabes pour accomplir des choses.

L'indice de la manière dont l'intelligence créatrice des êtres humains crée des phénomènes dans l'univers et dans la nature en utilisant le rythme des cinq-sept syllabes se trouve dans la chanson « Awauta » décrite dans Hotsumatatsue, et je voudrais donc me concentrer sur « Awauta » cette fois-ci.

On raconte qu'au cours de la sixième génération du règne qui a débuté avec le premier Tenjin (Kunitokotachi), le gouvernement du pays s'est désorganisé. Izanaki et Izanami, les septièmes successeurs au trône, ont donc composé ce poème waka pour corriger la langue du peuple afin de reconstruire le pays.

Dans le chapitre consacré à l'« Awaata », on trouve une description intéressante du « rythme à cinq-sept tons ».

アハウツホ　　  awautsuho

イハカセウハホ  iwakase uwaho

エノミツト　     enomitsuto　

オノハニヰツネ  onohani itsune

ヒトノイキスト  hitono ikisuto

ナリテヨリ　　  nariteyori

ヰツナナワケテ  itsunanawakete

ヨソヤスチ　　  yosoyasuchi

ツヰニネコヱノ  tauininekoeno

ミチアキテ        michiakite

En résumé, les cinq voyelles du langage humain - a, i, u, e et o - représentent respectivement les éléments air, vent, feu, eau et terre, et ces cinq éléments sont la source du souffle humain. Les cinq éléments sont à la base du souffle humain, qui est divisé en cinq-sept rythmes et 48 caractères différents sont utilisés comme source de la parole, qui est finalement émise sous forme de voix.

En d'autres termes, ce texte décrit la relation entre les cinq voyelles, les cinq éléments (air, vent, feu, eau et terre) et le souffle humain dans l'univers de l'esprit humain, où le souffle humain est divisé en un rythme de 5,7, le rythme de la grande nature, et est assemblé en mots dans le cerveau humain à l'aide de 48 lettres et prononcé comme une voix. Je pense que cela décrit la soi-disant création du langage.

À première vue, le texte semble décrire uniquement le fait que les humains prononcent des mots selon un rythme à cinq sept tons et non la manière dont ils utilisent le rythme à cinq sept tons pour réaliser des choses, mais le texte contient une déclaration selon laquelle les cinq voyelles indiquent les cinq éléments.

Ce concept des cinq voyelles indiquant les cinq éléments est communément associé à l'étude du kototama(※), qui a été transmis par des générations d'empereurs japonais, et nous pensons que ce texte peut être complété du point de vue de l'étude des mots.

※Le « kototama » est la plus petite unité du langage et en même temps le plus petit élément de l'esprit. L'étude du kototama considère que le mot est l'esprit et que le mot est l'esprit en même temps.

Dans Kojiki to Kototama (Le Kojiki et l'esprit des mots), écrit par Masamichi Shimada, il est dit que dans l'étude du Kotobuki, l'univers spirituel humain a une structure à cinq dimensions, et que tout ce qui concerne l'esprit humain émerge de cet univers à cinq dimensions.

Les cinq voyelles sont symbolisées dans le bouddhisme par les cinq éléments que sont la terre, l'eau, le vent, le feu et le ciel, dans le confucianisme par les cinq éléments que sont le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau, dans le christianisme par les cinq anges et dans le shintoïsme par l'univers à cinq voyelles A-O-U-E-I, qui est considéré comme la structure innée de l'esprit humain.

Les cinq voyelles, qui représentent la structure de base de la psyché, innée chez tous les êtres humains, portent des noms différents dans chaque religion, mais elles représentent l'univers à cinq dimensions, la réalité du cosmos, comme l'indiquent les études kototama.

Il est dit que les phénomènes sont créés lorsque les humains invoquent la volonté créatrice humaine dans cet univers dimensionnel et travaillent sur la réalité cosmique au moyen des huit forces-motivations au sein de la structure de pensée humaine.

Elle serait réalisée par le mouvement fondamental et régulièrement répété de l'intellect humain, qui voit, entend, sent et pense la nature, pleine d'énergie qui émet des vibrations silencieuses et produit des phénomènes sans fin, c'est-à-dire par l'action yin-yang qui relie le sujet et l'objet dans la structure de la pensée humaine, ce que l'on appelle le Fu-in.

Pour une explication détaillée du Kototama, veuillez vous référer à l'ouvrage de Masamichi Shimada (Kojiki to Kototama, 1995), mais en substance, la création de mots par le biais des structures innées de l'esprit humain, y compris les cinq concepts mentionnés dans les différentes religions, signifie la création de phénomènes dans l'univers dimensionnel dans les études du Kototama.

Par conséquent, le texte du chapitre précédent sur les Awauta pourrait être complété par le concept d'études kototama comme suit.

Dans la structure innée du cerveau humain, dont les gens ne sont pas conscients, le germe d'une conscience du « moi » est né, et lorsque l'ego est rendu conscient par les cinq sens - les yeux, les oreilles, le nez, la langue et le corps - et que la pensée humaine s'y ajoute, l'état précédemment indifférencié de subjectivité et d'objectivité se divise en sujet et objet, en ce qui est vu et en ce qui est objet vu.

Et avec l'univers à cinq voyelles (les cinq éléments de la terre, de l'eau, du vent, du feu et du ciel, les cinq éléments du bois, du feu, de la terre, du métal et de l'eau, les cinq anges, etc.) comme source d'énergie et force motrice de la vie humaine (source du souffle), ces mots humains prononcés au rythme de la nature (rythme de 5 à 7 tons) sont synchronisés avec le rythme de la nature et la vibration de l'univers, La puissance de ces mots provoque l'apparition de phénomènes dans l'univers dimensionnel.

Dans les études sur le kototama, on dit que l'esprit humain est composé de 50 éléments, chacun d'entre eux étant appelé kototama, également appelé (hi) ou (mani). Le mani était une langue mondiale dans l'Antiquité et était appelé mani dans le bouddhisme, manu dans l'hindouisme et mana dans le christianisme.

La Bible chrétienne dit : « Au commencement était le Verbe », ce qui, si on l'interprète du point de vue des études kototama, signifie probablement que « l'univers, qui n'a pas de phénomène, commence à fonctionner, quelque chose commence à bouger. Ce point de conscience primordial, c'est là que se trouve la parole ».

Dans les études kototama, on dit que Dieu est, c'est-à-dire le Verbe, et que le Verbe est, c'est-à-dire Jissou(※)  (la phase de vérité derrière l'apparence temporaire de tous les phénomènes, la vérité de toutes les choses).

※Le mot jissou est un terme bouddhiste. Dans le bouddhisme, il s'agit d'un concept important qui décrit la véritable nature des choses.

Au début de l'univers infini, le monde extérieur qui s'étend devant nos yeux, il y a un esprit intérieur qui voit l'univers extérieur, et au centre de cet esprit, au point où son activité commence, il y a une entité, Dieu, comme source de l'activité consciente, et à cet instant, à ce point, il y a le Verbe, qui est le germe de la conscience.

Toyouke-no-Ookami a dit aux deux divinités Izanagi-no-mikoto et Izanami-no-mikoto que les poèmes waka dans la tonalité 5-4 sont des « poèmes waka au rythme brisé qui ne peuvent rien accomplir » et que les poèmes waka dans la tonalité 5-7 sont des « poèmes waka au rythme qui peuvent tout accomplir ». 

Il se peut qu'il ait voulu dire que lorsque les mots, construits dans la structure innée de l'esprit humain, sont prononcés au rythme de la clé 5-7 (le rythme du monde naturel qui donne naissance et développe toutes choses, un rythme qui résonne avec l'énergie mystérieuse et ineffable de la connaissance humaine), ce sont des mots avec une vie vivante, et avec une énorme énergie, ils peuvent travailler vers la réalité des cinq voyelles et de accomplir des choses.

C'est pourquoi je pense qu'ici se trouve la première raison donnée pour laquelle le waka doit être composé en 31 caractères dans le rythme de la clé 5-7.

Dans le prochain article, j'aborderai la deuxième raison pour laquelle les poèmes waka comptent 31 caractères.

Hotsumatsutae

Dans ce numéro, dans le prolongement du précédent, j'aimerais aborder le Hotsumatsutae en tant que document décrivant les raisons pour lesquelles les poèmes waka sont lus avec 31 caractères.

L'ensemble complet des Hotsumatatsutae a été découvert au Japon en 1992 dans l'entrepôt du sanctuaire Hiyoshi à Aoyagi, Azumigawa-cho, Takashima, préfecture de Shiga.

Le manuscrit découvert porte une date de production de 1775, et l'on sait qu'un ancêtre de la famille Iho, une vieille famille de Shikoku, a achevé la traduction chinoise, qui a ensuite été livrée au sanctuaire Hiyoshi, mais le manuscrit ne peut être retracé que jusqu'au milieu de la période Edo.

Hotsumatatsutae est écrit dans le script unique de Hotsuma, qui combine des consonnes représentées par des points et des lignes et des voyelles représentées par des cercles et des croix, chaque symbole ayant une signification telle que le vent ou l'eau et contenant des éléments de hiéroglyphes. Ces caractères forment 48 tons, un système qui correspond au tableau moderne de 50 syllabes.

Ce livre décrit ensuite l'histoire des dieux et de la culture ancienne pendant environ mille ans, du début de l'univers à la création du monde, de la fin de la période Jomon à la période Yayoi et au début de la période Kofun, en trois parties : le « rouleau céleste », le « rouleau terrestre » et le « rouleau humain », respectivement.

Les origines du waka sont décrites dans l'histoire de la création de l'univers et de la création du monde. Je donnerai donc un aperçu de cette histoire et j'examinerai ensuite la description de la raison pour laquelle le waka a été composé en utilisant 31 caractères dans le système syllabique 5-7.

Selon les Hotsumatsutae, l'univers aurait commencé sous la forme d'un « vortex ». Le dieu créateur Amenomiwoya※, fondateur de toutes les choses, aurait provoqué le Big Bang « A･U･WA » en expirant un grand souffle, qui a tourné pour créer le grand vortex de l'univers.

L'univers s'est alors divisé en meh (yin) et wo (yang) et l'univers a commencé à tourner, wo s'est élevé et est devenu un corps céleste, tandis que meh était lourd, il s'est donc condensé et s'est durci, devenant la terre. L'énergie vitale d'Amenomiwoya a ensuite été aspirée dans la terre, et une partie de cette énergie est devenue Minakanushi, le premier être humain.

※Le Mikasahumi, un document ancien rédigé dans la même écriture Hotsuma que le Hotsumatatsutae, indique que le dieu créateur Amenomiwoya a une taille de « huit millions de tomeji », soit environ 53 000 fois le diamètre du soleil, ce qui indique qu'il est perçu comme une planète. La lumière émise par le dieu créateur Amenomiwoya est décrite comme l'énergie Yang/Yin.

Minakanushi, le premier être humain, aurait donné naissance à huit fils (to-ho-ka-mi-e-hi-ta-me) et aurait envoyé un fils dans chacune des huit directions (est, ouest, sud, nord, sud et quatre coins) pour régner sur les huit provinces. On pense que c'est le début du règne des fils de Yamoyakudari.

Plus tard, les cinq éléments Utsuho (ciel), Kaze (vent), Ho (feu), Mizu (eau) et Hani (terre) ont été créés, et l'on dit qu'ils sont à l'origine de l'écriture Hotsuma.

Après la création de l'univers, l'histoire de la création du monde est décrite, mais son contenu diffère en partie de celui du Kojiki, qui décrit également la création du monde.

Selon le Kojiki, les trois divinités Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo sont nées du mariage entre Izanagi et Izanami après la création de l'univers, mais dans les Hotsumatsutae, le premier enfant né d'Izanagi et d'Izanami (né avec des difformités ou d'autres apparences anormales, de sorte qu'il a été placé dans un bateau de roseaux et emporté par les eaux (princesse waka)) est inclus comme le premier enfant des deux divinités.)

C'est pourquoi, dans Hotsumatsutae, les quatre divinités Waka-hime, Amaterasu, Tsukuyomi et Susanoo sont décrites comme les enfants d'Izanaki et d'Izanami.

L'histoire de la naissance de la princesse Waka par ces deux divinités fait mention d'un poème waka à cinq-sept tons.

Lorsque les parents, Izanagi-no-mikoto et Izanami-no-mikoto, consultèrent Toyouke-no-Ookami pour savoir pourquoi l'enfant était né difforme, Il leur dit que le poème waka qu'ils avaient composé en donnant naissance à la princesse Waka était dans la tonalité 5-4, une tonalité brisée qui ne pouvait rien accomplir et que, par conséquent, l'enfant était né avec un défaut. Il recommanda aux deux divinités de changer la mélodie du poème en une mélodie de cinq-sept syllabes.

En d'autres termes, Toyouke-no-Ookami dit probablement aux deux divinités qui n'ont pas réussi à «donner naissance à un enfant » que les poèmes waka dans la tonalité 5.4 sont des « poèmes waka au rythme brisé qui ne peuvent rien accomplir », alors que les poèmes waka dans la tonalité 5.7 sont des « poèmes waka au rythme qui peuvent accomplir quelque chose ». C'est là, je crois, la première raison pour laquelle le waka doit être composé dans le rythme de la tonalité 5-7.

Et ce que représente le rythme (le rythme de la clé de cinq-sept) qui accomplir les choses est décrit dans le passage suivant du chapitre 1 du Hotsumatsutae, auquel je me réfère ci-dessous pour confirmation.

Passage dans lequel Hanakine (Susanoo-no-mikoto), cinquième enfant d'Izanagi et d'Izanami no Mikoto, pose à la princesse Waka une question sur la poésie waka.

Lorsque Susanoo no Mikoto a demandé pourquoi les poèmes waka sont épelés selon un schéma de cinq à sept syllabes, la princesse Waka a répondu.

C'est parce que les cinq-sept syllabes sont les « syllabes du ciel » - le rythme du ciel et de la terre, de cet univers, des mouvements de la nature, et si vous ajoutez cinq et sept, vous obtenez douze, qui est le nombre de mois dans une année.

En d'autres termes, le rythme qui permet de faire les choses, le « rythme des cinq-sept syllabes », représente le rythme du ciel et de la terre, le mouvement même de l'univers et de Mère Nature.

La princesse Waka veut probablement dire que lorsque les êtres humains composent des poèmes waka au rythme des cinq-sept syllabes, le rythme du ciel et de la terre, ils peuvent entrer en résonance avec le cosmos et la nature et accomplir des choses en tant que phénomènes visibles.

L'explication de la manière dont l'intelligence créatrice humaine crée des phénomènes dans ce cosmos et cette nature en utilisant le rythme des cinq-sept syllabes est donnée dans la Awauta, que j'examinerai dans l'article suivant.

◆Il s'agit du Kamiyo no maki Hotsumatsutae de la collection des Archives nationales.

　La photographie de la couverture est tirée de la page « Awata » du livre.

★Archives nationales du Japon：https://www.digital.archives.go.jp/file/1226150.html

Le pouvoir de Waka

Dans l'article précédent, nous avons examiné le concept de « haies » des Pharisiens juifs et des Yamaji Heishiro, et nous avons réfléchi aux similitudes entre la terre d'Izumo dans l'ancien archipel japonais et la terre où vivaient les Pharisiens, deux endroits éloignés l'un de l'autre, et nous avons discuté des rituels de l'Ancien Testament qui semblent se rapporter à ces deux terres.

Bien que rien ne soit encore connu avec certitude sur le lien entre les deux lieux, il est intéressant de noter que dans les sociétés anciennes, des idées similaires (des choses appelées haies) et des croyances et rituels en des dieux existaient dans des contrées éloignées et séparées.

Cette fois-ci, je voudrais enfin donner une interprétation finale de l'ensemble du poème waka par Susanoo-no-mikoto.

Jusqu'à présent, j'ai examiné chaque mot, chaque mot archaïque, à ma façon, à propos du waka de Susanoo no Mikoto.

Parmi ceux-ci, les traditions orales laissées par le peuple Sanka, les archives de la famille Tomi, la plus ancienne lignée familiale d'Izumo, et la littérature des « Matsue Folk Performing Arts », une compilation du folklore du pays d'Izumo, ont constitué la base de la vérification et ont considérablement élargi les possibilités d'interprétation de ce poème waka, qui était resté en dehors du champ de mes suppositions.

Depuis que cette waka de Susanoo-no-mikoto a été présentée comme une waka composée pour exprimer la joie d'un nouveau mariage dans la Biographie Kojiki (livre interprétant le Kojiki) écrite par motoorinorinaga à l'époque d'Edo, de nombreux chercheurs ont soutenu cette interprétation, mais cette waka de Susanoo-no-mikoto est considérée comme la première waka composée avec 31 caractères de 5, 7, 5, 7, 7. On suppose qu'elle a naturellement dû être composée avec une signification et un sens particuliers.

Bien qu'il existe plusieurs interprétations des nuages qui s'élèvent, comme l'interprétation selon laquelle le poème est composé d'une scène réelle de nuages de bon augure qui s'élèvent, il n'y a pas eu une seule interprétation avec une raison ou une explication claire pour laquelle la haie appelée yaegaki est répétée trois fois dans le poème, et l'interprétation de ce poème waka, qui est considéré comme l'origine de la poésie waka, a longtemps été basée sur un contenu très simple tel que la joie des couples nouvellement mariés et les nuages de bon augure. La raison pour laquelle j'ai créé ce blog est le résultat d'un sentiment persistant de confusion inexpliquée quant au fait que l'interprétation de ce poème waka, à l'origine de la poésie waka, est restée pendant longtemps basée sur un contenu extrêmement simple, comme la joie d'un nouveau mariage ou les nuages de bon augure.

Selon l'aristocrate et poète de la période Heian Kino tsurayuki, la poésie waka se présente comme suit.

やまとうたは、人の心を種として、よろづの言の葉とぞなれりける。

Waka est un poème dans lequel les pensées du cœur d'une personne deviennent des graines, qui à leur tour deviennent les feuilles de différents mots.

世の中にある人、事業、繁きものなれば、心に思ふことを、見るもの聞くものにつけて、言ひ出せるなり。

Les personnes et les choses du monde sont les feuilles de la parole qui poussent comme les feuilles d'une plante, et tout ce que nous pensons, voyons et entendons peut être décrit par les feuilles de la parole.

花に鳴く鶯、水にすむ蛙の声を聞けば、生きとし生けるもの、いづれか歌を詠まざりける。

En entendant les fauvettes gazouiller sur les belles fleurs ou les grenouilles coasser dans l'eau, tous les êtres vivants voudront composer des poèmes en waka.

力をも入れずして天地を動かし、目に見えぬ鬼神をもあはれと思はせ、男女の仲をも和らげ、猛き武士の心をも慰むるは、歌なり。 

Et il dit : « Le waka est quelque chose qui fait bouger le ciel et la terre sans effort, qui fait que même les démons invisibles ont pitié, qui apaise les relations entre les hommes et les femmes, et qui réconforte les cœurs des guerriers féroces ». En d'autres termes, Kinanuki parle peut-être du waka comme ayant une grande influence sur la substance de ce monde.

La préface de la plus ancienne anthologie impériale de waka du Japon, Kokin Waka Shu, écrite en kana, indique que les poèmes waka ont été créés au moment de la création du monde et qu'à l'époque des dieux, le nombre de caractères n'était pas fixé et qu'ils étaient simplement composés par le cœur, mais qu'à l'époque de l'homme, Susanoo-no-Mikoto a commencé à les composer avec 30 caractères et plus un caractère, et que les poèmes waka ont ensuite pris diverses formes.

Cependant, je pense qu'il y avait une raison profonde, inimaginable aujourd'hui, pour laquelle le nombre de caractères dans la poésie waka, qui n'était pas fixé à l'époque des dieux, a été fixé à 31, soit 30 caractères et un caractère supplémentaire, et que la poésie waka de Susano-onomikoto, le fondateur de la poésie waka à 31 caractères, en montre toute l'importance.

C'est pourquoi, dans cette dernière interprétation du waka de Susanoo-no-mikoto, j'aimerais commencer par examiner la signification du poème de 31 caractères « Miso-hitomo-ji no waka ».

Comme mentionné précédemment, la préface du Kokin Waka Shu, écrite par Kikanuki, décrit comment la poésie waka a été créée au moment de la création du ciel et de la terre, et qu'à l'origine le nombre de caractères n'était pas fixe, mais que lorsque le monde de l'homme est apparu, le nombre de caractères a été fixé à 31.

Cependant, aucune explication n'est donnée sur la manière dont le waka, qui n'avait pas de nombre fixe de caractères, en est venu à en avoir 31 au cours de l'histoire de l'humanité, ni sur le nombre de 31 caractères.

J'ai donc cherché les raisons de cette situation dans d'autres sources que le Kokin Waka Shu, mais nous n'avons pu trouver aucune référence à ce sujet.

Le seul document que j'ai trouvé est un document appelé Hotsumatsutae, qui est reconnu comme un faux par les sociétés académiques officielles japonaises (un document qui utilise l'une des écritures Jindai appelée « woshite-moji »).

Ce « Hotsumatsutae » fait partie de ce que l'on appelle le « Koshi-Koden », qui est écrit sous la forme d'un long poème de cinq-sept syllabes (une forme de waka, de rime et de poésie dans laquelle les syllabes sont répétées dans l'ordre de cinq et sept syllabes) et comprend un total de 40 chapitres et plus de 10 700 lignes. Il s'agit d'un document qui décrit une histoire magnifique depuis le début de l'univers jusqu'à l'ancien Japon dans son écriture unique, et son écriture unique « woshite-moji » était utilisée dans l'ancien Japon comme écriture phonétique.

Et ce document rare, le Hotsumatsutae, décrit les raisons pour lesquelles les waka de 31 caractères étaient longs de 31 caractères.

Au Japon, on a tendance à considérer les livres écrits en caractères anciens comme des faux, mais nous ne jugerons pas ici s'il s'agit ou non de faux. Nous présenterons le contenu de ce livre intéressant, qui est considéré comme un document ancien, et nous examinerons les raisons pour lesquelles un poème waka de 31 caractères a été composé à l'aide de 31 caractères.

À suivre la prochaine fois.

Kokin Waka Shu, Gen'ei 3 (1120)

 

Kokin Waka Shu : Préface rédigée en kana.
Le plus ancien manuscrit contenant un ensemble complet de kana-overralls et les 20 rouleaux, période Heian.

Musée national de Tokyo.

Susano-no-mikoto et l'Ancien Testament.

Dans le dernier numéro, j’ai examiné l'idée de « haies » des personnes appartenant à la secte pharisienne du judaïsme pour vérifier l'affirmation du peuple Sanka selon laquelle le mot archaïque « yaegaki » dans le poème waka de Susanoo no Mikoto signifie « constitution », en référence à leur vision des haies.

Heishiro Yamaji avait l'idée que le concept abstrait de stabilité et de permanence de quelque chose qui devait être protégé en termes de responsabilité de groupe, par exemple le « mariage », était exprimé par l'utilisation d'un objet concret appelé « haie » ayant une fonction magique, renforçant ainsi la stabilité et la permanence de cet objet.

Les pharisiens, quant à eux, protégeaient la stabilité et la permanence de l'objet à défendre dans le cadre de leur responsabilité collective, en l'occurrence la « constitution », en établissant une disposition appelée « haie », qui avait un objectif plus spécifique et plus clair qu'une fonction de prestidigitation, afin de consolider la stabilité et la permanence de l'objet, à savoir la « constitution ».

Bien qu'il n'y ait pas d'accord complet entre les Pharisiens et les idées de Heishiro Yamaji, ce qu'ils avaient en commun, c'est qu'ils exprimaient tous deux une forte volonté d'entourer ce qu'ils décidaient de faire dans le cadre de leur responsabilité collective de ce qu'ils appelaient une haie, et de protéger ce qu'ils entouraient de manière permanente et stable.

La dernière fois, j'ai écrit que je ne savais pas pourquoi ce concept de haies existait dans deux endroits éloignés de l'ancien archipel japonais - le pays d'Izumo et le pays où vivaient les Pharisiens - mais après avoir écrit cela, je me suis rendu compte que les deux pays avaient peut-être un point commun important.

C'est pourquoi j'aimerais aborder ce sujet dans ce numéro.

Le pays d'Izumo, dans l'ancien archipel japonais, et le pays où vivaient les Pharisiens, et le sujet qui semblait relier les deux pays était l'Ancien Testament.

Les Pharisiens sont généralement décrits comme une secte de chefs religieux juifs qui ont soigneusement et fidèlement observé à la fois la loi écrite de la Torah et la loi orale, également connue sous le nom de tradition orale ou « tradition ancestrale », et l'Ancien Testament est un élément fondamental de leur mode de vie.

On pense que l'Ancien Testament a pu exister en tant que foi commune dans deux pays éloignés.

Le mot « yaegaki » dans le waka de Susanoo-no-mikoto signifie constitution selon le peuple Sanka, et selon Yamaji Heishiro, la raison pour laquelle ce mot « yaegaki » est utilisé avec tant de soin et de façon répétée dans le waka est sa relation avec le peuple d'Izumo et sa foi à l'époque.

Si ce poème waka a été composé par les habitants de l'ancienne Izumo pour prier les dieux, dans le cadre de leurs rituels, de protéger la stabilité et la permanence du yaegaki (constitution d'Izumo), établi pour protéger les habitants d'Izumo, alors les questions relatives à la croyance dans les dieux associés aux deux terres sont très importantes dans l'examen de ce poème.

Quels sont donc les points communs entre ces deux lieux en ce qui concerne la croyance en Dieu ?

Le pays d'Izumo, dans l'ancien archipel japonais, est le pays où Susanoo-no-mikoto a vaincu le serpent à huit fourches, a pris pour épouse la sacrificielle Inada-hime et a construit un palais, comme cela a été présenté à de nombreuses reprises sur ce blog, et le poème relatant sa joie est connu comme étant le début de la poésie waka, le Yakumo shineika de Susanoo-no-mikoto.

J'ai décidé d'écrire sur cette histoire parce que j'ai pensé que les rituels transmis au palais Suga, qui aurait été construit pour la princesse Inada, pourraient être liés aux croyances de ces deux pays.

Le sanctuaire de Suga, considéré comme le premier sanctuaire du Japon, a un rituel appelé Kajiki no Shinji, au cours duquel la tête d'un cerf est offerte chaque année en septembre et du vin sacré est offert pour prier en faveur de la paix nationale et d'une bonne récolte.

Ce rituel aurait débuté vers le milieu de la période Tenmon (1532-1555), lorsque l'esprit divin de Takeminakata no Mikoto a été invoqué depuis le Suwataisha à Shinshu et enchâssé dans le sanctuaire de Suga.

Takeminakata-no-mikoto était le sixième petit-fils de Susano-no-mikoto, fils d'Okuninushi no-mikoto, qui fut chassé par Takemikazuchi no-mikoto envoyé par Amatsukami lors de la rétrocession du pays et déplacé dans la région de Suwa (actuelle préfecture de Nagano), mais était à l'origine une divinité du pays d'Izumo.

Ce rituel était pratiqué par les Mouri, qui étaient les premiers habitants de la province de Shinano, avant que Takeminakata no Mikoto ne vienne d'Izumo, mais l'ancienne terre d'Izumo s'appelait le royaume d'Izumo, en référence à la vaste région qui s'étend de Koshinokuni et Shinano au nord jusqu'à Yamato au sud, de sorte que ce rituel appelé Kajiki no Shinji peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo, Ce rituel de kajiki peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo de génération en génération.

Ce rituel était pratiqué par les Moriya, qui étaient les premiers habitants de la province de Shinano, avant que Takeminakata no Mikoto ne vienne d'Izumo, mais l'ancienne terre d'Izumo s'appelait le royaume d'Izumo, en référence à la vaste région qui s'étend de Koshinokuni et Shinano au nord jusqu'à Yamato au sud, de sorte que ce rituel appelé Kajiki no Shinji peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo, Ce rituel de kajiki peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo de génération en génération.

En quoi consistaient exactement les rituels connus sous le nom de kajiki no shinji ?

Les détails du rituel se trouvent dans les documents décrivant le festival Onto, qui se tient depuis des temps anciens au sanctuaire Suwa Taisha, dans l'actuelle préfecture de Nagano.

Le festival Onto du sanctuaire de Suwa-taisha, dans l'actuelle préfecture de Nagano, également connu sous le nom de Misakuchi no Matsuri, se tenait autrefois le jour du coq, en mars du calendrier lunaire.

Dans le passé, le festival d'Onto avait une coutume étrange, que l'on peut lire dans les carnets de voyage (janvier-mai 1784) de Sugae Masumi, un historien de la culture de la période Edo. 『Sugae Masumi no Shinano no Tabi »』(The Shinano Journey of Masumi Sugae), publié par Shinano Kyoiku Kai Publishing Department.

Le festival est résumé comme suit.

Le rituel se déroule dans un lieu appelé Jikkenro (bâtiment rectangulaire d'un étage, d'une profondeur de 1820cm), qui est le plus ancien des quatre sanctuaires Suwa-taisha, situé à Kamisha-Maemiya.

La fête commence avec deux prêtres qui apportent une succession d'offrandes, dont de la chair d'animaux, des poissons petits et grands, des grands animaux et des oiseaux dans de nombreux récipients.

Enfin, soixante-quinze têtes de cerfs sont disposées sur une planche à découper et apportées. Certains des cerfs ont les oreilles fendues et on dit qu'ils ont été tués par une lance divine. On pense que ces cerfs ont été « attrapés par la lance du Dieu » et qu'ils sont considérés comme spéciaux.

Un grand nombre de prêtres s'alignent sur les nattes et mangent des offrandes, et les prêtres boivent du saké les uns des autres, une fête pour les dieux et les gens (prêtres) réveillés au printemps.

D'étranges coutumes sont décrites par la suite.

Le protagoniste du festival Onto est un garçon de moins de 15 ans appelé Okou (écrit « messager de Dieu »), qui se voit confier le rôle de « messager de Dieu ».

Après le festin entre les dieux et le peuple, les deux piliers Mikoto de gauche et de droite sont décorés en sculptant le sommet des piliers à l'aide d'un couteau en rotin, en y attachant des cordes et en y fixant des flèches. Un enfant vêtu d'un kimono rouge est attaché aux piliers décorés à l'aide d'une corde.

Les gens poussent ensuite le garçon, pilier par pilier, sur une natte de bambou. Un homme en costume d'apparat vient alors prendre une épée de glycine dans un petit sac de brocart, la tire et la remet au chef du rituel.

Le chef du rituel reçoit ce sabre et le remet au prêtre de la cérémonie, qui est vêtu d'une robe de couleur yamabuki. L'épée en rotin est ensuite placée sur le pilier.

Après que le chef du rituel a fait semblant de donner un coup d'épée à un garçon appelé Oko, un messager du clan Suwa apparaît.

Un prêtre portant un pilier dit « Trésor, trésor », met cinq longs objets ressemblant à des cloches (cloches sanagi) dans un sac de brocart et les suspend à une branche d'arbre, puis se met à courir lentement.

Le prêtre fait ensuite sept fois le tour du vestibule et disparaît.

Ce qui précède est un résumé du festival Onto.

Aujourd'hui, les festivals utilisent des cerfs empaillés plutôt que des cerfs vivants. Cependant, dans le passé, de vrais cerfs vivants étaient tués sur place. Au Japon, où il n'y avait pas de coutume de sacrifice d'animaux, cette coutume du sacrifice du cerf de Suwa a été perçue comme très étrange.

En d'autres termes, ce que je voulais dire ici, c'est que la partie du rituel qui est considérée comme une coutume étrange dans ce festival Onto à Suwa Taisha est similaire à la tradition d'Abraham et d'Isaac dans le chapitre 22 de la Genèse dans l'Ancien Testament.

En effet, la coutume selon laquelle le chef du rituel fait semblant de poignarder un garçon appelé Okou avec une épée, puis une autre personne apparaît et l'enfant est libéré, a été considérée comme très similaire à la tradition d'Abraham et d'Isaac, et divers parallèles ont été cités.

Les deux sites se trouvent dans le pays de Moriya, et le lieu où se déroule le rituel (Jikkenro) est similaire à l'ancien lieu de culte israélite, le Tabernacle (presque de la même taille et avec l'entrée et la salle principale dans la même direction). Lorsqu'un petit couteau est levé pour sacrifier un enfant, un messager l'arrête, l'enfant est relâché et un animal est sacrifié à la place.

En outre, la personne (jincho kan) chargée du festival de l'onto à Suwa Taisha est héréditaire dans la famille Moriya depuis les temps les plus reculés.

Cependant, cela ne signifie pas que ces similitudes peuvent être utilisées pour conclure immédiatement que les habitants d'Izumo, qui ont hérité de ce rituel, étaient des croyants de l'Ancien Testament.

Cependant, il est au moins possible d'affirmer qu'il n'y avait aucune possibilité que des personnes ayant des valeurs et des croyances identiques ou similaires à la croyance en Dieu décrite dans l'Ancien Testament aient pu exister dans l'ancien archipel japonais d'Izumo.

Un groupe de personnes a conservé les règles qui devaient être suivies collectivement par un groupe de personnes fidèles à l'Ancien Testament en observant un ensemble de règles connues sous le nom de « haies ».

Dans un autre groupe de personnes, dans un autre pays, il y avait des gens qui priaient Dieu pour la permanence des règles à observer par le groupe, en les appelant « haies », dans un rituel très similaire à la « tradition de consécration d'Isaac » de l'Ancien Testament.

Dans de tels cas, il est possible de supposer que les deux groupes ont pu avoir une histoire ou une ethnicité commune en termes de valeurs, de croyances et de foi.

S'il y a des valeurs et des croyances communes aux deux groupes dans leur relation à Dieu, s'il y a des éléments de foi qu'ils partagent, alors il n'est pas du tout impossible qu'un même type de réflexion émerge dans la pensée des deux groupes, comme par exemple « utiliser une haie comme un objet pour protéger les règles du groupe et souhaiter leur pérennité »

Ce que j'ai voulu montrer cette fois-ci, c'est que dans l'histoire du monde, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, les gens se sont toujours déplacés, et avec ce mouvement, l'histoire, la culture, les croyances et les valeurs populaires concernant Dieu se sont également mélangées.

En même temps, c'est une caractéristique humaine commune que les gens dans les familles, les groupes de parenté, les villages et les groupes nationaux établissent des règles pour la protection de leur peuple, et prient et jurent à Dieu de veiller à ce que ces règles soient respectées, ce qui a été observé dans des groupes de toutes tailles dans toutes les parties du monde.

Yakumotatsu   izumoyaegaki    tsumagomeni   yaegakitsukuru  sonoyaegakiwo

                        （le poème waka « Yakumo shin-eika » de Susanoo no Mikoto）

Ce poème waka a survécu pendant des milliers d'années et sa signification a été transmise de génération en génération par le peuple Sankha (un groupe de peuples errants qui auraient autrefois vécu tranquillement dans les régions montagneuses). La raison pour laquelle ce waka a été transmis de génération en génération est, je suppose, que le désir commun au fond du cœur humain de protéger ceux qui sont importants pour eux et de les protéger à tout prix, et la forte volonté de jurer ce désir à Dieu vivent au cœur du waka, et que cette forte volonté est quelque chose qui devrait être transmis aux gens à travers les âges.

 Sanagi-suzu_(サナギ鈴)