Une « haie » pour les pharisiens

Dans l'article précédent, j'ai examiné si le terme archaïque « yaegaki » signifiait réellement constitution, comme le décrivait le peuple Sanka, et nous avons cherché à le confirmer dans un article de Heishiro Yamaji, un spécialiste de la littérature japonaise.

La conclusion de Yamaji, qui part du principe que ce waka est un poème rituel, est que le concept abstrait de stabilité et de permanence du mariage est solidifié par l'objet concret d'une haie, qui a une fonction magique.

Dans ce article, je voudrais examiner une nouvelle fois l'argument de Yamaji sous l'angle de la Constitution.

Que se passerait-il si le mot « mariage » était remplacé par le mot « constitution » dans la section sur la notion abstraite de stabilité et de permanence du mariage, pour laquelle Yamaji plaide ?

Si le mot « mariage » est remplacé par le mot « constitution », ce poème waka de Susanoo-no-Mikoto est un chant rituel composé pour prier les dieux d'assurer la stabilité et la perpétuation de la constitution, mais une telle idée ou coutume existait-elle dans l'ancien archipel japonais ?

Dans l'ancien archipel japonais, comme dans le Japon contemporain, je n'ai pas pu trouver d'expression de la stabilité de la constitution édictée en utilisant l'objet d'une haie, ou toute autre coutume de ce type.

Qu'en est-il dans le monde ? J'en ai trouvé une intéressante.

Ce sont les mots d'un pasteur qui a traduit le livre 『Jewish Backgrounds of the New Testament』.

Il introduit les mots suivants en disant que ce livre contient des documents qui sont les racines de ceux qui appartenaient aux Pharisiens (une secte juive active aux alentours de l'ère chrétienne).

Le document indiquerait qu'« une haie devrait être créée dans la loi ».

Ils ont pensé que pour ne pas enfreindre la loi, ils devaient prendre une disposition supplémentaire en dehors de celle-ci, et que s'ils ne l'enfreignaient pas, ils n'auraient pas à enfreindre la loi elle-même, qui se trouvait plus loin à l'intérieur.

Le pasteur a déclaré que ce document montrait le sérieux avec lequel ils considéraient la loi.

Ce contenu m'a beaucoup surpris.

Au-delà de l'idée d'une haie pour protéger la stabilité et la permanence de la constitution, j'ai été très intéressé d'apprendre que les pharisiens, qui insistaient sur le respect strict de la loi de Moïse, avaient une autre disposition externe appelée « haie » pour protéger la constitution qu'ils avaient établie, et qu'en ne violant pas cette disposition, ils protégeaient la constitution à l'intérieur.

On ne sait pas pourquoi cette « notion de haie pour protéger la constitution promulguée » a été localisée dans deux endroits éloignés - le pays d'Izumo dans l'ancien archipel japonais et le pays où vivaient des personnes appartenant à la communauté pharisienne.

Comme l'indique la similitude des mythes à travers le monde, les êtres humains peuvent avoir été créés de telle sorte que, même s'ils vivent dans des environnements différents, ils éprouvent fondamentalement des émotions similaires et génèrent des idées similaires, ou ils peuvent avoir été propagés en fonction des routes migratoires de diverses civilisations.

Toutefois, ce point de vue des Pharisiens juifs concernant les « haies » nous donne la possibilité d'interpréter le waka de Susanoo-no-Mikoto comme un waka (poème waka) composé à l'intention des dieux à l'occasion de la cérémonie d'élaboration de la constitution, un événement majeur dans le pays d'Izumo, et exprimant sa ferme volonté de protéger et de faire respecter cette constitution.

Dans le prochain article, nous examinerons enfin l'interprétation globale de ce poème waka de Susanoo-no-Mikoto, sur la base des résultats de la vérification effectuée jusqu'à présent.

 

 

☆La statue de Moïse par Michel-Ange

Izumo-yaegaki

Dans cet article, nous allons vérifier l'interprétation du mot « yaegaki » dans la langue archaïque transmise par le peuple Sanka.

Comme je l'ai déjà écrit à plusieurs reprises sur ce blog, le mot ancien yaegaki apparaît trois fois dans le poème waka de Susanoo-no-mikoto, et les répétitions de « Izumo-yaegaki “ et de ” sono yaegaki “ indiquent que le mot ancien ” Izumo-yaegaki » occupe une position extrêmement importante dans ce poème waka.

De nombreux chercheurs nationaux s'intéressent à la signification de ce mot archaïque, et l'érudit japonais Yamaji Heishiro, spécialiste de la littérature japonaise, considère ce poème waka « Izumo Yaegaki » de la manière suivante.

Ce poème waka de Susanoo-no-mikoto commence par le solennel et grave « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki », en utilisant une phrase en forme d'oreiller avec un sens heureux, et répète ensuite « yaegaki tsukuru its yaegaki wo » de manière polie, ce qui est un traitement extrêmement lourd de « Izumo-yaegaki » et une phrase qui concentre l'attention du poème sur ce seul point.

Yamaji ne dit pas seulement que ce « izumo-yaegaki » est un mot extrêmement important, mais aussi que le but et la signification de ce poème waka sont contenus dans ce seul mot, « Izumo-yaegaki ».

Les Sanka, un peuple nomade, parlaient du mot archaïque « yaegaki » dans ce waka comme signifiant une constitution. Ils ont également dit que « izumo-yaegaki » signifiait la constitution d'Izumo. Mais ce mot archaïque signifie-t-il vraiment cela ?

Le sanctuaire de Yaegaki, dans l'actuelle préfecture de Shimane, comporte huit haies qui auraient protégé Inadahime-no-Mikoto, et le poème waka « yaegaki » ferait référence à ces huit haies. Comme je l'ai déjà écrit à maintes reprises, l'interprétation du mot archaïque « yaegaki » par les chercheurs japonais repose également sur la théorie établie selon laquelle il s'agit d'une haie tendue sur plusieurs couches pour cacher une épouse, et ce jusqu'à aujourd'hui.

C'est pourquoi nous souhaitons examiner l'interprétation de « yaegaki = constitution » telle qu'elle est décrite par le peuple Sanka.

Pour vérifier cela, le « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki » uta-kō (poème « yakumo-tatsu Izumo-yaegaki ») de Yamaji Heishiro, dans lequel le mot « Izumo-yaegaki » dans le waka de Susano-noｰmikoto est examiné en détail, est très utile, et j'aimerais le confirmer en discutant de cette discussion.

Yamaji considère le terme archaïque « Izumo-yaegaki » comme suit. C'est un peu long, mais je cite la discussion de Yamaji.

S'il est impossible de considérer la waka de Susanoo-no-mikoto comme un syokugire (une waka avec une pause après les cinq premières des cinq-sept-cinq syllabes) du point de vue du kakaku (les règles de composition d'un poème), alors la seule façon de comprendre cette waka est de considérer « yakumotatsu » comme un mot d'oreiller et « Izumo-yaegaki » comme l'objet du verbe « créer ».

Il s'agit donc d'une forme dans laquelle le génitif est omis. Le fait que le génitif soit omis indique qu'il s'agit d'un cas où le génitif peut être omis sans être interféré.

En d'autres termes, on considère que le premier cas possible est celui où la chanson est chantée par « celui qui est le principal (de la chanson) ».

Dans ce cas, la chanson est chantée par moi, ou par nous, pendant que nous effectuons le travail de « fabrication », et c'est ce que l'on appelle une chanson de travail.

Le second cas est une chanson événementielle (Shinji-uta ou hōmon-ka) chantée à l'occasion d'un événement appelé « Tsukuru », dans lequel il est naturellement clair qui doit créer la chanson, et il est peu probable qu'il s'agisse du premier de ces deux cas.

En d'autres termes, Yamaji dit que ce chant peut être un « chant de travail » chanté par « moi en tant que celui qui exécute l'action » ou « nous » pendant l'exécution du travail de « fabrication », ou un « chant d'événement » chanté à l'occasion d'un événement.

Et il a dit que le contenu de l'Izumo-Yaegaki détermine si ce waka entre dans la catégorie des « poèmes de travail » ou des « poèmes d'événement ».

Yamaji suppose que la waka de Susano no Mikoto a pu être classée dans la catégorie « chanson événementielle » de ces deux catégories de chansons.

Yamaji déclare : « Plutôt que de considérer cette chanson comme une chanson de travail, pour ainsi dire, chantée à l'occasion de la construction de la résidence des jeunes mariés, je la verrais plutôt comme une chanson rituelle associée au mariage lui-même ».

Yamaji fait ensuite référence au système de polygamie dans les sociétés anciennes.

Il évoque les récits du Harima-kuni-fudoki, la triste histoire des guerres d'épouses causées par le système de polygamie dans les poèmes waka du Manyoshu, et les sentiments des femmes dans un environnement de l'époque marqué par des restrictions extérieures. L'article traite également de la façon dont le mariage dans les sociétés anciennes était soumis aux contraintes du groupe, et de la façon dont les mariages individuels étaient la responsabilité du groupe dans son ensemble et dont la stabilité était probablement souhaitée.

Il est donc probable que les anciens priaient pour les bénédictions divines en entourant leurs femmes de haies, et qu'ils priaient pour la stabilité et la continuité de leurs mariages. Nous pouvons conclure que les anciens ont probablement démontré ces concepts abstraits par le fait concret de la haie.

En d'autres termes, la conclusion de Yamaji, en supposant que ce waka soit un poème rituel, est que le concept abstrait de stabilité et de permanence du mariage est solidifié par l'objet concret d'une haie, qui a une fonction magique.

Le fait que le mot « yaegaki “ soit soigneusement utilisé à de nombreuses reprises dans les poèmes waka est dû à la relation entre les habitants d'Izumo et leur foi à cette époque, et ces poèmes waka de Susano-onomikoto, composés par ce groupe dans ce ” lieu “, étaient un chant rituel de prière aux dieux et un sortilège pour protéger ” yaegaki ». C'est ce que je pense.

Dans le prochain article, nous poursuivrons l'examen de la perspective yaegaki = constitutionnelle sur la base de ce postulat.

 

☆La forêt située derrière le sanctuaire de Yaegaki est l'endroit où Susanoo-no-mikoto a abrité la princesse Inada lorsqu'il a tué le serpent à huit fourches. On dit que Yaegaki a été construit autour d'un grand cèdre dans cette forêt.

◆le sanctuaire de Yaegaki:【公式】八重垣神社

Yakumodachi

Dans cet article, j'aimerais examiner ce que Susano-no-mikoto a fait pour répondre au problème social du tsumagomi dans l'ancienne Izumo, et ce qu'était le Yakumodachi.

Pour le peuple Sankha, le « Yakumodachi » consiste à vaincre les voyous afin de protéger les femmes dans une société ancienne où la barbarie était omniprésente.

Nous avons déjà vu que dans les cinq premières lettres (yakumo-tatsu) du poème waka de Susano-no-mikoto, le mot archaïque « yakumo “ désigne ceux que l'on appelait les araignées, c'est-à-dire les ruffians de la grotte, et ” tatsu “ signifie éradication, mais nous voudrions cette fois-ci confirmer ce que signifient spécifiquement le ” dachi “ de ” Yakumo-dachi ».

Les Fudoki, qui subsistent dans diverses régions du Japon, contiennent de nombreuses histoires de rebelles connus sous le nom d'araignées, qui ont été détruits à tout bout de champ par l'empereur.

Je suppose que la conquête de ces personnes appelées araignées était ce que l'on entendait par « yakumo-tatsu », mais en quoi « yakumodachi » change-t-il le sens ?

Dans le Kojiki, le mythe mentionné immédiatement avant le poème waka de Susanoo-no-mikoto est le mythe du serpent à huit fourches.

Ce mythe, qui a été présenté à de nombreuses reprises sur ce blog, raconte l'histoire d'une relation entre une jeune fille sacrifiée et un serpent géant (des voyous indigènes), qui se répétait chaque année dans le pays d'Izumo, mais qui a été rompue par le héros Susanoo-no-Mikoto, et un nouvel ordre a été établi. Je pense que « yakumo-dachi » a pu signifier la rupture de la relation entre le serpent et les sacrifices.

C'est ainsi que apres l'examen de certains documents a révélé ce qui suit.

Ainsi, après plusieurs recherches dans la littérature, j‘ai trouvé ce qui suit.

Le livre « Folk Performing Arts of Matsue », qui décrit le folklore d'Izumo, où se déroule l'histoire du Mythe du serpent à huit fourches, décrit quelque chose d'intéressant.

Le contenu de ce livre a une grande valeur historique, car il décrit concrètement l'origine des traditions d'Izumo et le processus de leur transmission, clarifie les preuves et constitue un témoignage précieux d'une tradition qui se perdait au fil du temps.

Le livre décrit le « mythe du serpent à huit fourches » comme suit.

Après avoir tué le serpent géant connu sous le nom de serpent à huit fourches, Susanoo-no-Mikoto a obtenu de ses parents la permission d'épouser leur plus jeune fille, la princesse Inada, qui devait être sacrifiée au serpent, et a construit un palais pour l'épouser. Et ce qui est écrit ensuite revêt une importance particulière.

En d'autres termes, il s'agit du premier mariage officiel qui rompt avec les coutumes de pillage de l'époque et qui bénéficie du consentement des parents ».

En d'autres termes, l'histoire de la défaite des vauriens présentée dans le mythe du serpent à huit fourches ne visait pas seulement à rompre la relation entre le serpent (vaurien) et le sacrifice, mais aussi à mettre fin à la pratique maléfique du pillage du mariage, qui était la spécialité des yakumo, les voyous.

Selon les Sanka, il existait une coutume de polygamie dans la région, qui a conduit à la poursuite de la pratique maléfique des mariages de pillage, dans lesquels les filles du village étaient enlevées et devenaient leurs propres épouses, mais les documents par un historien local semblent avoir renforcé l'authenticité de ce que les Sanka ont dit.

Dans le prochain article, j'examinerai le yaegaki, une constitution monogame qui a été promulguée pour mettre fin à la pratique maléfique du pillage des mariages après la défaite du serpent à huit fourches.

☆Sanctuaire Inada dédié à la princesse Inada.

https://www.kankou-shimane.com/destination/21064

 

La tragédie du « tsumagomi » dans la poésie waka.

Dans le dernier numéro, nous avons identifié le sens du mot archaïque « tsumagomi » par son étymologie.

Dans ce numéro, nous aimerions présenter deux poèmes waka du Manyoshu, le plus ancien recueil de poèmes waka existant au Japon, dont on pense qu'ils font partie des dégâts causés par le tsumagomi.

Les numéros 429 et 430 du Manyoshu sont des poèmes waka en deuil de la fille d'Izumo, qui a été attaquée par des yakumo (un groupe de voyous vivant dans une grotte appelée « araignée ») et s'est suicidée en entrant dans l'eau.

Ces deux poèmes, composés par Kakinomoto no Hitomaro, connu depuis l'Antiquité comme le Hijiri de la poésie (figure de proue de l'art du waka), ont été composés en réponse à la mort d'une jeune fille d'Izumo qui s'était donné la mort.

和歌原文：山際従　出雲兒等者　霧有哉　吉野山　嶺霏霺（巻三･四二九）

yamanomayu｜izumonokoraha｜kirinareya｜yoshinonoyamano｜minenitanabiku（No.429）

和歌原文：八雲刺　出雲子等　黒髪者　吉野川　奥名豆颯（巻三･四三〇）

yakumosasu｜izumonokoraga｜kurokamiha｜yoshinonokahano｜okininazusafu（No.430）

Le célèbre spécialiste de la littérature japonaise Kazutami Nishimiya a interprété ces deux poèmes waka comme suit.

Le n° 429 est un poème en waka décrivant la fumée s'élevant de la crémation d'une femme d'Izumo morte d'un cœur brisé, la comparant à un brouillard brumeux, tandis que le n° 430 décrit comment la femme incinérée s'est jetée dans une rivière pour y mourir.

Quant à l'ordre de ces poèmes waka, qui sont inclus dans l'ordre inverse, Nishimiya explique qu'en osant inverser l'ordre de ces deux poèmes, il a réussi à faire revivre une forte impression de la belle femme aux cheveux noirs de son vivant.

Cependant, je soupçonne qu'il existe une autre raison pour laquelle Kakinomoto no Hitomaro, qui est considéré comme le plus grand poète du Manyoshu et comme le dieu de la poésie waka, s'est donné la peine d'inverser l'ordre.

Kakinomoto no Hitomaro était un poète de la période Asuka, dont le style était très prestigieux, utilisant pleinement les oreillers, les préfixes et les oshinomi. Il utilisait également des couplets complexes et variés dans ses longs poèmes, et fut même appelé le perfectionniste des longs poèmes.

Dans les deux poèmes commémoratifs composés par Kakinomoto no Hitomaro, je pense personnellement qu'il y a un sens plus profond dans le fait que la cause de la mort de la fille d'Izumo a été placée après le poème waka décrivant la crémation.

J'imagine que Kakinomoto no Hitomaro lui-même a été profondément bouleversé par le fait qu'une belle jeune fille d'Izumo, attaquée par de nombreux voyous appelés araignées, s'est suicidée en se noyant dans l'eau sous le choc et le chagrin, et qu'il a voulu mettre en évidence la cause de sa mort, qui l'a forcée à choisir la mort, en inversant l'ordre des poèmes waka.

En d'autres termes, le poème waka du n° 429 n'est pas du type, tel qu'interprété conventionnellement, où une jeune fille se suicide dans le chagrin d'un amour perdu et est incinérée, et où la fumée de l'incinération est considérée comme un brouillard représentant le caractère éphémère de l'amour.

Kakinomoto no Hitomaro a peut-être voulu exprimer la fragilité de la vie de sa fille en récitant, alors qu'il regardait la fumée se dissiper tranquillement au crématorium : « La jeune fille aux cheveux noirs est devenue une brume, une brume qui s'est répandue sur les sommets des montagnes de Yoshino ».

Le poème waka n° 430, qui suit le n° 429 décrivant la crémation, indique que la fille a été tuée par un groupe de voyous vivant dans une grotte appelée « araignée », La raison de la mort de sa fille est exprimée avec une forte indignation et une profonde tristesse.

En effet, Izumo no Musume s'est jetée volontairement dans la rivière et est morte, mais le mot utilisé par Kakimoto no Maro est « yakumo-sasu ».

À l'époque moderne, le sens du mot « yakumo-sasu » a été interprété comme « nuages qui s'élèvent » (Jidai-by Kokugo Daijiten), de sorte que le sens de ce poème waka n'a pas du tout été transmis aux générations ultérieures. Mais le mot « sasu » utilisé par Kakinomotojinmaro n'était pas « sasu » pour désigner un phénomène naturel, mais « sasu » pour désigner l'acte volontaire d'une personne.

Le mot archaïque « kumo » étant interprété comme un nuage, « yakumo-sasu » signifie « nuages qui s'élèvent », et « sasu » signifie le « sasu » automatique, par exemple « hikari-ga-sasu » (la lumière brille), « hi-ga-sasu » (le soleil brille), etc. impersonnel par les phénomènes naturels. Il a été traité comme un génitif, mais si nous considérons « yakumo » dans « yakumo-sasu » comme un groupe de voyous vivant dans une grotte appelée « araignée », plutôt que de nombreux nuages, alors  » sasu » n'est pas un “sasu” d'un phénomène naturel, mais un “sasu” d'un acte volitif, ce qui montre qu'il fonctionne comme un verbe de la même forme que le soi et les autres.

Le mot « sasu » désignant un acte volontaire de « poignardage », on peut en déduire que ce « sasu » était utilisé dans le sens de « poignarder » pour « poignarder à mort ».

Le Dictionnaire assyrien de l'Institut oriental de l'Université de Chicago mentionne l'étymologie du mot « sasu ».

L'entrée du dictionnaire ci-dessous indique que l'étymologie du mot « sasu » signifie « poignarder à mort sur le champ de bataille ». Lorsque l'on poignarde un ennemi sur le champ de bataille, on met fin à ses jours, ce qui peut être interprété comme signifiant « mettre son adversaire à mort ».

 

◎Notation alphabétique akkadienne.

Akkadien (langue)     　Japonais (langue)               Anglais (langue)

　shashu　　　　　　　刺す（sasu）　　　 to engage in combat and fighting

　　　　　　　　　　　戦場で戦う

Par conséquent, j'imagine que Kakinomoto no Maro a voulu faire comprendre que la mort de la jeune fille aux cheveux noirs avait été causée par des hommes appelés araignées en utilisant le mot « sasu » dans le poème, même si la jeune fille elle-même s'est jetée dans la rivière et est morte.

La description des beaux cheveux noirs de la fille dans le poème waka montre que sa vie a été attaquée et prise à cause de sa beauté.

Deux poèmes waka composés par Kakimoto Honinmaro ont été présentés comme des exemples de dommages tsumagomi causés par des personnes appelées araignées.

Dans cet article, nous avons examiné l'authenticité du mot « tsumagomi » utilisé par le peuple Sanka, en nous basant sur les interprétations étymologiques des dictionnaires et du Manyoshu. Dans le prochain article, nous examinerons le Yakumodachi (acte de destruction des ruffians) que les anciens habitants d'Izumo pratiquaient en réponse à des problèmes sociaux.

☆柿本人麻呂　Kakimoto Honinmaro

　三十六歌仙・天井画(久城寺)　柿本人麻呂 (kujhoji.or.jp)