Dans le dernier numéro, j’ai examiné l'idée de « haies » des personnes appartenant à la secte pharisienne du judaïsme pour vérifier l'affirmation du peuple Sanka selon laquelle le mot archaïque « yaegaki » dans le poème waka de Susanoo no Mikoto signifie « constitution », en référence à leur vision des haies.
Heishiro Yamaji avait l'idée que le concept abstrait de stabilité et de permanence de quelque chose qui devait être protégé en termes de responsabilité de groupe, par exemple le « mariage », était exprimé par l'utilisation d'un objet concret appelé « haie » ayant une fonction magique, renforçant ainsi la stabilité et la permanence de cet objet.
Les pharisiens, quant à eux, protégeaient la stabilité et la permanence de l'objet à défendre dans le cadre de leur responsabilité collective, en l'occurrence la « constitution », en établissant une disposition appelée « haie », qui avait un objectif plus spécifique et plus clair qu'une fonction de prestidigitation, afin de consolider la stabilité et la permanence de l'objet, à savoir la « constitution ».
Bien qu'il n'y ait pas d'accord complet entre les Pharisiens et les idées de Heishiro Yamaji, ce qu'ils avaient en commun, c'est qu'ils exprimaient tous deux une forte volonté d'entourer ce qu'ils décidaient de faire dans le cadre de leur responsabilité collective de ce qu'ils appelaient une haie, et de protéger ce qu'ils entouraient de manière permanente et stable.
La dernière fois, j'ai écrit que je ne savais pas pourquoi ce concept de haies existait dans deux endroits éloignés de l'ancien archipel japonais - le pays d'Izumo et le pays où vivaient les Pharisiens - mais après avoir écrit cela, je me suis rendu compte que les deux pays avaient peut-être un point commun important.
C'est pourquoi j'aimerais aborder ce sujet dans ce numéro.
Le pays d'Izumo, dans l'ancien archipel japonais, et le pays où vivaient les Pharisiens, et le sujet qui semblait relier les deux pays était l'Ancien Testament.
Les Pharisiens sont généralement décrits comme une secte de chefs religieux juifs qui ont soigneusement et fidèlement observé à la fois la loi écrite de la Torah et la loi orale, également connue sous le nom de tradition orale ou « tradition ancestrale », et l'Ancien Testament est un élément fondamental de leur mode de vie.
On pense que l'Ancien Testament a pu exister en tant que foi commune dans deux pays éloignés.
Le mot « yaegaki » dans le waka de Susanoo-no-mikoto signifie constitution selon le peuple Sanka, et selon Yamaji Heishiro, la raison pour laquelle ce mot « yaegaki » est utilisé avec tant de soin et de façon répétée dans le waka est sa relation avec le peuple d'Izumo et sa foi à l'époque.
Si ce poème waka a été composé par les habitants de l'ancienne Izumo pour prier les dieux, dans le cadre de leurs rituels, de protéger la stabilité et la permanence du yaegaki (constitution d'Izumo), établi pour protéger les habitants d'Izumo, alors les questions relatives à la croyance dans les dieux associés aux deux terres sont très importantes dans l'examen de ce poème.
Quels sont donc les points communs entre ces deux lieux en ce qui concerne la croyance en Dieu ?
Le pays d'Izumo, dans l'ancien archipel japonais, est le pays où Susanoo-no-mikoto a vaincu le serpent à huit fourches, a pris pour épouse la sacrificielle Inada-hime et a construit un palais, comme cela a été présenté à de nombreuses reprises sur ce blog, et le poème relatant sa joie est connu comme étant le début de la poésie waka, le Yakumo shineika de Susanoo-no-mikoto.
J'ai décidé d'écrire sur cette histoire parce que j'ai pensé que les rituels transmis au palais Suga, qui aurait été construit pour la princesse Inada, pourraient être liés aux croyances de ces deux pays.
Le sanctuaire de Suga, considéré comme le premier sanctuaire du Japon, a un rituel appelé Kajiki no Shinji, au cours duquel la tête d'un cerf est offerte chaque année en septembre et du vin sacré est offert pour prier en faveur de la paix nationale et d'une bonne récolte.
Ce rituel aurait débuté vers le milieu de la période Tenmon (1532-1555), lorsque l'esprit divin de Takeminakata no Mikoto a été invoqué depuis le Suwataisha à Shinshu et enchâssé dans le sanctuaire de Suga.
Takeminakata-no-mikoto était le sixième petit-fils de Susano-no-mikoto, fils d'Okuninushi no-mikoto, qui fut chassé par Takemikazuchi no-mikoto envoyé par Amatsukami lors de la rétrocession du pays et déplacé dans la région de Suwa (actuelle préfecture de Nagano), mais était à l'origine une divinité du pays d'Izumo.
Ce rituel était pratiqué par les Mouri, qui étaient les premiers habitants de la province de Shinano, avant que Takeminakata no Mikoto ne vienne d'Izumo, mais l'ancienne terre d'Izumo s'appelait le royaume d'Izumo, en référence à la vaste région qui s'étend de Koshinokuni et Shinano au nord jusqu'à Yamato au sud, de sorte que ce rituel appelé Kajiki no Shinji peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo, Ce rituel de kajiki peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo de génération en génération.
Ce rituel était pratiqué par les Moriya, qui étaient les premiers habitants de la province de Shinano, avant que Takeminakata no Mikoto ne vienne d'Izumo, mais l'ancienne terre d'Izumo s'appelait le royaume d'Izumo, en référence à la vaste région qui s'étend de Koshinokuni et Shinano au nord jusqu'à Yamato au sud, de sorte que ce rituel appelé Kajiki no Shinji peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo, Ce rituel de kajiki peut être considéré comme un rituel pratiqué par les habitants du royaume d'Izumo de génération en génération.
En quoi consistaient exactement les rituels connus sous le nom de kajiki no shinji ?
Les détails du rituel se trouvent dans les documents décrivant le festival Onto, qui se tient depuis des temps anciens au sanctuaire Suwa Taisha, dans l'actuelle préfecture de Nagano.
Le festival Onto du sanctuaire de Suwa-taisha, dans l'actuelle préfecture de Nagano, également connu sous le nom de Misakuchi no Matsuri, se tenait autrefois le jour du coq, en mars du calendrier lunaire.
Dans le passé, le festival d'Onto avait une coutume étrange, que l'on peut lire dans les carnets de voyage (janvier-mai 1784) de Sugae Masumi, un historien de la culture de la période Edo. 『Sugae Masumi no Shinano no Tabi »』(The Shinano Journey of Masumi Sugae), publié par Shinano Kyoiku Kai Publishing Department.
Le festival est résumé comme suit.
Le rituel se déroule dans un lieu appelé Jikkenro (bâtiment rectangulaire d'un étage, d'une profondeur de 1820cm), qui est le plus ancien des quatre sanctuaires Suwa-taisha, situé à Kamisha-Maemiya.
La fête commence avec deux prêtres qui apportent une succession d'offrandes, dont de la chair d'animaux, des poissons petits et grands, des grands animaux et des oiseaux dans de nombreux récipients.
Enfin, soixante-quinze têtes de cerfs sont disposées sur une planche à découper et apportées. Certains des cerfs ont les oreilles fendues et on dit qu'ils ont été tués par une lance divine. On pense que ces cerfs ont été « attrapés par la lance du Dieu » et qu'ils sont considérés comme spéciaux.
Un grand nombre de prêtres s'alignent sur les nattes et mangent des offrandes, et les prêtres boivent du saké les uns des autres, une fête pour les dieux et les gens (prêtres) réveillés au printemps.
D'étranges coutumes sont décrites par la suite.
Le protagoniste du festival Onto est un garçon de moins de 15 ans appelé Okou (écrit « messager de Dieu »), qui se voit confier le rôle de « messager de Dieu ».
Après le festin entre les dieux et le peuple, les deux piliers Mikoto de gauche et de droite sont décorés en sculptant le sommet des piliers à l'aide d'un couteau en rotin, en y attachant des cordes et en y fixant des flèches. Un enfant vêtu d'un kimono rouge est attaché aux piliers décorés à l'aide d'une corde.
Les gens poussent ensuite le garçon, pilier par pilier, sur une natte de bambou. Un homme en costume d'apparat vient alors prendre une épée de glycine dans un petit sac de brocart, la tire et la remet au chef du rituel.
Le chef du rituel reçoit ce sabre et le remet au prêtre de la cérémonie, qui est vêtu d'une robe de couleur yamabuki. L'épée en rotin est ensuite placée sur le pilier.
Après que le chef du rituel a fait semblant de donner un coup d'épée à un garçon appelé Oko, un messager du clan Suwa apparaît.
Un prêtre portant un pilier dit « Trésor, trésor », met cinq longs objets ressemblant à des cloches (cloches sanagi) dans un sac de brocart et les suspend à une branche d'arbre, puis se met à courir lentement.
Le prêtre fait ensuite sept fois le tour du vestibule et disparaît.
Ce qui précède est un résumé du festival Onto.
Aujourd'hui, les festivals utilisent des cerfs empaillés plutôt que des cerfs vivants. Cependant, dans le passé, de vrais cerfs vivants étaient tués sur place. Au Japon, où il n'y avait pas de coutume de sacrifice d'animaux, cette coutume du sacrifice du cerf de Suwa a été perçue comme très étrange.
En d'autres termes, ce que je voulais dire ici, c'est que la partie du rituel qui est considérée comme une coutume étrange dans ce festival Onto à Suwa Taisha est similaire à la tradition d'Abraham et d'Isaac dans le chapitre 22 de la Genèse dans l'Ancien Testament.
En effet, la coutume selon laquelle le chef du rituel fait semblant de poignarder un garçon appelé Okou avec une épée, puis une autre personne apparaît et l'enfant est libéré, a été considérée comme très similaire à la tradition d'Abraham et d'Isaac, et divers parallèles ont été cités.
Les deux sites se trouvent dans le pays de Moriya, et le lieu où se déroule le rituel (Jikkenro) est similaire à l'ancien lieu de culte israélite, le Tabernacle (presque de la même taille et avec l'entrée et la salle principale dans la même direction). Lorsqu'un petit couteau est levé pour sacrifier un enfant, un messager l'arrête, l'enfant est relâché et un animal est sacrifié à la place.
En outre, la personne (jincho kan) chargée du festival de l'onto à Suwa Taisha est héréditaire dans la famille Moriya depuis les temps les plus reculés.
Cependant, cela ne signifie pas que ces similitudes peuvent être utilisées pour conclure immédiatement que les habitants d'Izumo, qui ont hérité de ce rituel, étaient des croyants de l'Ancien Testament.
Cependant, il est au moins possible d'affirmer qu'il n'y avait aucune possibilité que des personnes ayant des valeurs et des croyances identiques ou similaires à la croyance en Dieu décrite dans l'Ancien Testament aient pu exister dans l'ancien archipel japonais d'Izumo.
Un groupe de personnes a conservé les règles qui devaient être suivies collectivement par un groupe de personnes fidèles à l'Ancien Testament en observant un ensemble de règles connues sous le nom de « haies ».
Dans un autre groupe de personnes, dans un autre pays, il y avait des gens qui priaient Dieu pour la permanence des règles à observer par le groupe, en les appelant « haies », dans un rituel très similaire à la « tradition de consécration d'Isaac » de l'Ancien Testament.
Dans de tels cas, il est possible de supposer que les deux groupes ont pu avoir une histoire ou une ethnicité commune en termes de valeurs, de croyances et de foi.
S'il y a des valeurs et des croyances communes aux deux groupes dans leur relation à Dieu, s'il y a des éléments de foi qu'ils partagent, alors il n'est pas du tout impossible qu'un même type de réflexion émerge dans la pensée des deux groupes, comme par exemple « utiliser une haie comme un objet pour protéger les règles du groupe et souhaiter leur pérennité »
Ce que j'ai voulu montrer cette fois-ci, c'est que dans l'histoire du monde, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, les gens se sont toujours déplacés, et avec ce mouvement, l'histoire, la culture, les croyances et les valeurs populaires concernant Dieu se sont également mélangées.
En même temps, c'est une caractéristique humaine commune que les gens dans les familles, les groupes de parenté, les villages et les groupes nationaux établissent des règles pour la protection de leur peuple, et prient et jurent à Dieu de veiller à ce que ces règles soient respectées, ce qui a été observé dans des groupes de toutes tailles dans toutes les parties du monde.
Yakumotatsu izumoyaegaki tsumagomeni yaegakitsukuru sonoyaegakiwo
（le poème waka « Yakumo shin-eika » de Susanoo no Mikoto）
Ce poème waka a survécu pendant des milliers d'années et sa signification a été transmise de génération en génération par le peuple Sankha (un groupe de peuples errants qui auraient autrefois vécu tranquillement dans les régions montagneuses). La raison pour laquelle ce waka a été transmis de génération en génération est, je suppose, que le désir commun au fond du cœur humain de protéger ceux qui sont importants pour eux et de les protéger à tout prix, et la forte volonté de jurer ce désir à Dieu vivent au cœur du waka, et que cette forte volonté est quelque chose qui devrait être transmis aux gens à travers les âges.
Sanagi-suzu_(サナギ鈴)
