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啓示についてソラ・スクリプトゥラが間違っていること
聖書のみか、聖書と伝統かの論争は、両者とも根本的なところで啓示を誤解している
ジョー・ヘッシュマイヤー - 2019/12/30
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プロテスタントの教義であるソラ・スクリプトゥーラをめぐる議論は、しばしば「完全な啓示」が聖典か、聖典＋使徒的伝統かという問題にすり替えられることがある。しかし、実はこの論争、両者とも根本的なところで間違っているのです。
その理由は、改革派神学校の新約聖書学の教授であるマイケル・クルーガー博士の立場を考えてみればわかる。クルーガーは、新約聖書に書かれているのは
は、神の民に対する神の啓示の最終章と見なすべきである。旧約聖書とともに、これらの書物は神の言葉として正しく見なされる唯一のものである。このSola scriptura（聖書のみが神の言葉であり、したがって生活と教義のための唯一の無謬の規則である）という確信は、宗教改革に火をつけるのに必要な燃料となった（「Scripture Alone," Tabletalk Magazine, November 2012」）。
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この記述のどこが問題なのでしょうか？クルーガー氏の主張をそのまま受け止めれば、「聖書と伝統が啓示を構成し、『神の言葉』には両方の源泉が含まれている」と言いたくなる。しかし、現実には、そのような答えでは、ほとんど良いことはない。
本当の問題は、クルーガーの主張が「啓示」の意味するところと「神の言葉」の意味するところを根本的に誤解していることである。そして、クルーガーは決して一人ではなく、彼がここで犯している基本的な誤りは、驚くほど多くのプロテスタントの神学者や釈義者、そして少なからぬカトリック教徒が犯しているのと同じ誤りなのである。ここで特に強調すべき点は3つあります。
第一に、啓示は行為であって、収集ではない。
この議論における重要な洞察は、若き日のヨゼフ・ラッツィンガー神父によってもたらされたものです。彼は聖ボナヴェントゥール（1221-1274）の神学を研究するうちに、ボナヴェントゥールや13世紀の他の神学者（聖トマス・アクィナスなど）の中に「我々の『啓示』概念に相当するものは何もない」ことを発見したのである。間違ってはいけないのは、スコラ哲学者たちは啓示について明確な理解を持っていたことだ。それは、今日、私たちがよく使う「聖典」や「信仰のすべての啓示された内容」という意味ではなかったのである。
その代わり、中世においては、「"啓示 "は常に行為を示す概念である。この言葉は、神が自らを示す行為を指すのであって、その行為の客観的な結果を指すのではない。そして、そうであるが故に、受け取る主体は常に "啓示 "の概念の一部である。
もちろん、これは "啓示 "の正しい意味である。もし、あなたが友人に打ち明けた秘密を友人が暴露したと知ったら、当然、"誰に暴露したのですか？"という疑問を持つだろう。そして、相手が「誰にも。ただ明かしただけです」と答えたら、当然戸惑うだろう。なぜなら、私たちは啓示という言葉を聖書の代名詞として誤用しているにもかかわらず、啓示には二人の当事者が必要だという感覚を持っているからです。受け取る側がいなければ、啓示はない。
英語のrevelationはラテン語のrevalareに由来し、"明らかにする "という意味である。だから、ラツィンガーは、「『啓示』を感知する者がいないところでは、ベールが取り除かれていないのだから、再啓示は起こらない」と主張したのである。なぜなら、ベールが取り除かれたわけではないからです」。つまり、「啓示」というからには、何が啓示されるのかだけでなく、誰に対して啓示されるのかが問題なのである。
しかし、もしそうであれば、啓示は常に（定義上）"単に書き記されたものよりも偉大なもの "であるから、「啓示は聖書に先行し、聖書に預けられるが、単にそれと同一ではない」ことになる。ラツィンガーは、このことは、"純粋なソラ・スクリプトゥラ（「聖書のみによる」）というものは存在し得ない。なぜなら、聖書の本質的要素は理解主体としての教会であり、これによって伝統の基本的感覚がすでに与えられている "と指摘し、この考察を結んでいる。
第二に、神の啓示は、聖書の本文だけでなく、その意味も含んでいる。
神が啓示されたものとは一体何なのか。明白な答えは「聖書」であるが、それは安直である。なぜかというと、旧約聖書はいつ啓示されたのか？簡単な答えは、神様が旧約聖書の預言者たちに語られたとき、あるいは預言者たちを通して語られたとき、ということです。しかし、それは教父や聖書そのものが言っていることではありません。
聖書も教父も、旧約聖書がキリストまで啓示されなかったと語っています。例えば、聖アウグスティヌスはその聖書注解の中で、「In Vetere Novum lateat, et in Novo Vetus pateat」と述べていますが、これは「新約聖書は旧約の中に隠され、旧約聖書は新約の中に明らかにされる」(Quaest. in Exodum, Q. 73)という意味です。ここで主張されているのは、単にイエスが
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啓示についてソラ・スクリプトゥラが間違っていること
聖書のみか、聖書と伝統かの論争は、両者とも根本的なところで啓示を誤解している
ジョー・ヘッシュマイヤー - 2019/12/30
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プロテスタントの教義であるソラ・スクリプトゥーラをめぐる議論は、しばしば「完全な啓示」が聖典か、聖典＋使徒的伝統かという問題にすり替えられることがある。しかし、実はこの論争、両者とも根本的なところで間違っているのです。
その理由は、改革派神学校の新約聖書学の教授であるマイケル・クルーガー博士の立場を考えてみればわかる。クルーガーは、新約聖書に書かれているのは
は、神の民に対する神の啓示の最終章と見なすべきである。旧約聖書とともに、これらの書物は神の言葉として正しく見なされる唯一のものである。このSola scriptura（聖書のみが神の言葉であり、したがって生活と教義のための唯一の無謬の規則である）という確信は、宗教改革に火をつけるのに必要な燃料となった（「Scripture Alone," Tabletalk Magazine, November 2012」）。
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この記述のどこが問題なのでしょうか？クルーガー氏の主張をそのまま受け止めれば、「聖書と伝統が啓示を構成し、『神の言葉』には両方の源泉が含まれている」と言いたくなる。しかし、現実には、そのような答えでは、ほとんど良いことはない。
本当の問題は、クルーガーの主張が「啓示」の意味するところと「神の言葉」の意味するところを根本的に誤解していることである。そして、クルーガーは決して一人ではなく、彼がここで犯している基本的な誤りは、驚くほど多くのプロテスタントの神学者や釈義者、そして少なからぬカトリック教徒が犯しているのと同じ誤りなのである。ここで特に強調すべき点は3つあります。
第一に、啓示は行為であって、収集ではない。
この議論における重要な洞察は、若き日のヨゼフ・ラッツィンガー神父によってもたらされたものです。彼は聖ボナヴェントゥール（1221-1274）の神学を研究するうちに、ボナヴェントゥールや13世紀の他の神学者（聖トマス・アクィナスなど）の中に「我々の『啓示』概念に相当するものは何もない」ことを発見したのである。間違ってはいけないのは、スコラ哲学者たちは啓示について明確な理解を持っていたことだ。それは、今日、私たちがよく使う「聖典」や「信仰のすべての啓示された内容」という意味ではなかったのである。
その代わり、中世においては、「"啓示 "は常に行為を示す概念である。この言葉は、神が自らを示す行為を指すのであって、その行為の客観的な結果を指すのではない。そして、そうであるが故に、受け取る主体は常に "啓示 "の概念の一部である。
もちろん、これは "啓示 "の正しい意味である。もし、あなたが友人に打ち明けた秘密を友人が暴露したと知ったら、当然、"誰に暴露したのですか？"という疑問を持つだろう。そして、相手が「誰にも。ただ明かしただけです」と答えたら、当然戸惑うだろう。なぜなら、私たちは啓示という言葉を聖書の代名詞として誤用しているにもかかわらず、啓示には二人の当事者が必要だという感覚を持っているからです。受け取る側がいなければ、啓示はない。
英語のrevelationはラテン語のrevalareに由来し、"明らかにする "という意味である。だから、ラツィンガーは、「『啓示』を感知する者がいないところでは、ベールが取り除かれていないのだから、再啓示は起こらない」と主張したのである。なぜなら、ベールが取り除かれたわけではないからです」。つまり、「啓示」というからには、何が啓示されるのかだけでなく、誰に対して啓示されるのかが問題なのである。
しかし、もしそうであれば、啓示は常に（定義上）"単に書き記されたものよりも偉大なもの "であるから、「啓示は聖書に先行し、聖書に預けられるが、単にそれと同一ではない」ことになる。ラツィンガーは、このことは、"純粋なソラ・スクリプトゥラ（「聖書のみによる」）というものは存在し得ない。なぜなら、聖書の本質的要素は理解主体としての教会であり、これによって伝統の基本的感覚がすでに与えられている "と指摘し、この考察を結んでいる。
第二に、神の啓示は、聖書の本文だけでなく、その意味も含んでいる。
神が啓示されたものとは一体何なのか。明白な答えは「聖書」であるが、それは安直である。なぜかというと、旧約聖書はいつ啓示されたのか？簡単な答えは、神様が旧約聖書の預言者たちに語られたとき、あるいは預言者たちを通して語られたとき、ということです。しかし、それは教父や聖書そのものが言っていることではありません。
聖書も教父も、旧約聖書がキリストまで啓示されなかったと語っています。例えば、聖アウグスティヌスはその聖書注解の中で、「In Vetere Novum lateat, et in Novo Vetus pateat」と述べていますが、これは「新約聖書は旧約の中に隠され、旧約聖書は新約の中に明らかにされる」(Quaest. in Exodum, Q. 73)という意味です。ここで主張されているのは、単にイエスが
