27年の比叡山での厳しい修行に挫折された。
親鸞においては、いづれの行?にても及ばぬ身。
そして、念仏でしか救われない境地に至られた。
親鸞が語った言葉の端をいくら集めても、親鸞の真の他力本願にはたどり着かない。
聖人に徹底していることは、無我の実践である。自我を捨てることが、彼の目的であるなら
ブッダの身教えに叶うことである。
しかし、今日、一般的に真宗の教えとされるのが、例えば、親鸞がいずれの行にても及ばぬ身
と述べたのは、厳しい修行を行い、比叡山を降りることにしたからこそ、いずれの行も及ばない
私が見たのである。本来ならば、浄土真宗を体得?しようとすれば、親鸞と同じ所業をして
それに耐えられない、またそれでは自我を捨てられない私であることが、体験される必要が
あろう。そのような、親鸞の生涯に貫かれていたのが、前述の自我を捨て無我を実践することで
ある。
親鸞は、方向・日などを選ばない。というのは自分の都合で、物事を判断しないということで、
阿弥陀の図らいによるもので、よく思っても、悪く思ってもそんなことは関係ないとする。
これも無我の働きの気づきのためであるが、
門徒やから、好きな日に、好きな方向を選んでもいいという考えには当たらない。
結婚についいて:これまた無我の実践となっている。戒律を破らざるを得ない自分に
気づき、六角堂の如意輪観音への100日の参詣で、如意輪観音が妻になって
現れようという夢告を受けて、恵信尼と結婚したのは、自分の好きな人と結婚した
わけではない。
肉食については、佐渡島に島送りになり、僧籍を剥奪されたため、
出家者のように精進料理を食べるから、汚れない自己型の脱出が
見られる。全ての命を平等に、深い感謝の気持ちを持っていただこう。
ここでも、出家して修行を完就(カンシュウ)すれば悟れるという、
自我から解き放たれ、他力(無我)によってのみ救われる境地に
至ったと考えられる。
これらの親鸞の言動は、本来ならば親鸞と同じ経験をしなければ辿りつけないで
あろう。それも厳格な悟りへの深い追求を持ってしか、たどり着けないもので
あろう。
自然法爾とは自己の図らいをやめて、あるがままを、そのまま受け取ることである。
これはブッダが、無我という自我にたどり着いたのと同様であろう。
ならば、我々は親鸞の行ったことを、修行に挫折した経験もなく、真似ても、
真実の目覚めには辿りくことができないであろう。と言って、27年間の修行を
して失敗することなどできはしない。
(真宗僧侶は、元より修行すること自体を良しとしないが、それは親鸞の言説を
捉えての、判断であり、親鸞がなぜ修行は自分に相応しくないと判断したかの
経験なしに、その判断は適当ではない。
そこで、現在、ブッダの行った実践と同じ内容の体験をし、それが心身の改善に
非常に役立つことが、アメリカの大學の調査で判明した方法が、マインドフルネスと
呼ばれる、上座部仏教の流れにある瞑想法である。
座禅とも違う:集中(心の安定をもくてき)
マインドフルネス:集中(サマーディ)ー観察(ヴィパッサナー)ー気づき(サティ)ー
手放し(ニルバーナ)
ブッダの初期法輪の四諦・八正道の教えの実践法である。
ブッダの実践したことを自分でもやってみると、親鸞がなぜこのように語り、なぜ
そのような行動を行ったのか?という疑問の答えが見えてくる。
風邪は阿弥陀さんに、もらいものと、自分で考えたらダメ。阿弥陀さんからのもらいものと、受け止める。?受け止めようとする努力はダメ?なのか?それはOK。
日を選ばないのは、与えらたものを、都合のいい悪いで、区別しない。暦を見て選ぶのや、自分の都合で暦に関係なく選ぶのも、どちらも自力。タンハーの働き。
親鸞においては、いづれの行?にても及ばぬ身。
そして、念仏でしか救われない境地に至られた。
親鸞が語った言葉の端をいくら集めても、親鸞の真の他力本願にはたどり着かない。
聖人に徹底していることは、無我の実践である。自我を捨てることが、彼の目的であるなら
ブッダの身教えに叶うことである。
しかし、今日、一般的に真宗の教えとされるのが、例えば、親鸞がいずれの行にても及ばぬ身
と述べたのは、厳しい修行を行い、比叡山を降りることにしたからこそ、いずれの行も及ばない
私が見たのである。本来ならば、浄土真宗を体得?しようとすれば、親鸞と同じ所業をして
それに耐えられない、またそれでは自我を捨てられない私であることが、体験される必要が
あろう。そのような、親鸞の生涯に貫かれていたのが、前述の自我を捨て無我を実践することで
ある。
親鸞は、方向・日などを選ばない。というのは自分の都合で、物事を判断しないということで、
阿弥陀の図らいによるもので、よく思っても、悪く思ってもそんなことは関係ないとする。
これも無我の働きの気づきのためであるが、
門徒やから、好きな日に、好きな方向を選んでもいいという考えには当たらない。
結婚についいて:これまた無我の実践となっている。戒律を破らざるを得ない自分に
気づき、六角堂の如意輪観音への100日の参詣で、如意輪観音が妻になって
現れようという夢告を受けて、恵信尼と結婚したのは、自分の好きな人と結婚した
わけではない。
肉食については、佐渡島に島送りになり、僧籍を剥奪されたため、
出家者のように精進料理を食べるから、汚れない自己型の脱出が
見られる。全ての命を平等に、深い感謝の気持ちを持っていただこう。
ここでも、出家して修行を完就(カンシュウ)すれば悟れるという、
自我から解き放たれ、他力(無我)によってのみ救われる境地に
至ったと考えられる。
これらの親鸞の言動は、本来ならば親鸞と同じ経験をしなければ辿りつけないで
あろう。それも厳格な悟りへの深い追求を持ってしか、たどり着けないもので
あろう。
自然法爾とは自己の図らいをやめて、あるがままを、そのまま受け取ることである。
これはブッダが、無我という自我にたどり着いたのと同様であろう。
ならば、我々は親鸞の行ったことを、修行に挫折した経験もなく、真似ても、
真実の目覚めには辿りくことができないであろう。と言って、27年間の修行を
して失敗することなどできはしない。
(真宗僧侶は、元より修行すること自体を良しとしないが、それは親鸞の言説を
捉えての、判断であり、親鸞がなぜ修行は自分に相応しくないと判断したかの
経験なしに、その判断は適当ではない。
そこで、現在、ブッダの行った実践と同じ内容の体験をし、それが心身の改善に
非常に役立つことが、アメリカの大學の調査で判明した方法が、マインドフルネスと
呼ばれる、上座部仏教の流れにある瞑想法である。
座禅とも違う:集中(心の安定をもくてき)
マインドフルネス:集中(サマーディ)ー観察(ヴィパッサナー)ー気づき(サティ)ー
手放し(ニルバーナ)
ブッダの初期法輪の四諦・八正道の教えの実践法である。
ブッダの実践したことを自分でもやってみると、親鸞がなぜこのように語り、なぜ
そのような行動を行ったのか?という疑問の答えが見えてくる。
風邪は阿弥陀さんに、もらいものと、自分で考えたらダメ。阿弥陀さんからのもらいものと、受け止める。?受け止めようとする努力はダメ?なのか?それはOK。
日を選ばないのは、与えらたものを、都合のいい悪いで、区別しない。暦を見て選ぶのや、自分の都合で暦に関係なく選ぶのも、どちらも自力。タンハーの働き。