命は神のもの。主の支配下にある命を、神の与えた人の自由という中で、神に最悪の決断を迫るそれが自殺。それは殺人。
「死ぬ」ことと「死にたい」事とは全然違う。死の決行は神への反抗であり、そこには自我の強さを感じる。
しかし「死にたい」ことは、弱さの中に完全に働かれる方の御手の中に居ること。
自殺は、それはとことん自分自身の問題のようでも、他人との関係が中心になっているように思う。それとも、すべて他者の評価によって生きる者が人間なのだろうか・・。それなら、生きていても何時虚しくなるかしれないだろう。
裁きは主にあり、自分自身をさえも裁かないとパウロは言う。
ペテロも大きな失敗の時、主の裁きにすべてを任せて主の近くに居続けた。
すべての責め言葉も、誉め言葉も主にあって受けるなら、自分をいたずらに責めることも、人を呪うこともないだろう。
心の脱出の道はどんな時でも、天に向けて開いてくださっている。
仮に、死ななければならないほどのことがあっても、腹をくくって最愛の人の前に裁かれる時を待っていればよい。彼は良き裁き主であり、いのちをも賜ったほどに愛して下さっているのだから。
だから、ユダは死ぬべきではなかった。ユダさえも赦すための十字架を見るべきだった。自分自身を、自分の裁きで治めることは誰であっても間違っている。
私は、死にたいという小学生の息子言葉によってイエスさまにすがりついた。それが大きな祝福のはじまり。
死にたくなると言うことは、弱さの中に完全に働く方の働きによって、新しくリッセットされて出発することができる場所なのだから、どうかイエスさまを見いだすチャンスとして欲しい。
人（自分も含めた）への絶望は救いをもたらすけれど、神への絶望は死をもたらす。だから、どんなときも神に絶望する言葉は吐かないでほしい。
自死さえも与えるほどの自由を、神と人の悲しみのためではなく、喜びのために用いて欲しい。
人を見つめているその目を、イエスさまに向けて欲しい。人の評価を聞いて居るその耳を、祝福の神のことばを聴く事に向けて欲しい。
二羽の雀は一アサリオンで売っているでしょう。しかし、そんな雀の一羽でも、あなたがたの父のお許しなしには地に落ちることはありません。（マタイ１０：２９）
